भगवान शिव की जटाओं से धरती पर उतरी गंगा एक मात्र ऐसी पवित्र नदी है जो ना सिर्फ इंसानों के पापों को धोती हैं बल्कि मृत्यु के उपरांत व्यक्ति को मोक्ष भी प्रदान करती हैं.

मोक्षदायिनी गंगा को भागीरथी भी कहा जाता है क्योंकि राजा भागीरथ ने ही गंगा को धरती पर लाने के लिए घोर तपस्या की थी ताकि उनके पूर्वजों को गंगा के पवित्र जल से मोक्ष मिल सके.

कलियुग में भी गंगा की पावन धाराओं के बिना व्यक्ति का जीवन अधूरा है, क्योंकि हिंदू धर्म में कोई भी संस्कार गंगा जल के बिना अधूरा माना जाता है. जीवन के अंतिम पलों में अगर व्यक्ति को गंगा जल की एक घूंट भी मिल जाए तो उसे पाप कर्मों से मुक्ति मिल जाती है और गंगा का यह जल उनके लिए मोक्ष के द्वार खोल देता है.

वाकई में गंगा जल जितना पवित्र इस संसार में कुछ भी नहीं है लेकिन आज हम आपको पतितपावनी गंगा से जुड़ी एक ऐसी भविष्यवाणी के बारे में बताने जा रहे हैं जो इंसानों के लिए किसी बड़े खतरे से कम नहीं है.

कलियुग में बची है गंगा की सिर्फ दो धाराएं

गंगा को लेकर पुराणों में जिस भविष्यवाणी का जिक्र किया गया है उसके अनुसार जिस गति से स्वर्ग की पवित्र नदी गंगा में प्रदूषण का स्तर बढ़ रहा है और जिस गति से उन्हें अपवित्र किया जा रहा है उससे रुष्ट होकर गंगा जी वापस स्वर्ग की ओर प्रस्थान कर जाएंगी.

ऐसी मान्यता है कि जब गंगा नदी धरती पर पहुंची तो वह अपनी 12 धाराओं में विभाजित थीं. लेकिन अब उनकी केवल 2 धाराएं बची हैं जिन्हें अलकनंदा और मंदाकिनी के नाम से जाना जाता है. गंगा की एक धारा अलकनंदा नाम से प्रचलित हुई और यहीं बद्रीनाथ धाम स्थापित हुआ. जो भगवान विष्णु का सबसे पवित्र धाम माना जाता है.

उधर गंगा की दूसरी धारा को मंदाकिनी के नाम से जाना जाता है और इसके किनारे केदार घाटी है जहां केदारनाथ धाम स्थित है. इस पूरे स्थान को रुद्रप्रयाग के नाम से जाना जाता है और यही वो जगह है जहां भगवान रुद्र ने अवतार लिया था. केदारनाथ और बद्रीनाथ धाम को हिंदू धर्म में सबसे बड़ा तीर्थस्थल माना जाता है.

केदारनाथ और बद्रीनाथ धाम हो जाएंगे लुप्त?

पुराणों में बद्रीनाथ और केदारनाथ धाम से जुड़ी जो भविष्यवाणी की गई है वो वाकई हैरान करनेवाली है. इस भविष्यवाणी के अनुसार कलियुग में केदारनाथ और बद्रीनाथ धाम लुप्त हो जाएंगे और इसके स्थान पर भविष्यबद्री नाम के तीर्थ स्थल का उद्गम होगा.

पुराणों के अनुसार कलियुग के पांच हजार वर्ष बीत जाने के बाद धरती पर सिर्फ पाप ही रह जाएगा. जब कलियुग अपने चरम सीमा पर पहुंच जाएगा तब इंसानों में आस्था और भक्ति की जगह लालच और वासना घर कर जाएगी.

पुराणों में वर्णित इस भविष्यवाणी के मुताबिक जब कलियुग में भक्ति के नाम पर ढोंगी साधु और बाबा पाखंड और पाप का प्रचार करेंगे, तब इंसानों के पापों को धोनेवाली पवित्र गंगा नदी रूठ जाएंगी और फिर से स्वर्ग की ओर प्रस्थान कर जाएंगी.

क्या होगा जब गंगा वापस स्वर्ग को लौट जाएंगी?

ज़रा सोचिए अगर गंगा नदी इंसानों से रूठकर वापस स्वर्ग लौट जाएंगी तब क्या होगा?  जी हां, अगर गंगा नदी वापस स्वर्ग लौट गईं तो व्यक्ति अपने ही पाप के बोझ तले दबते चला जाएगा, उसे ना तो मुक्ति मिलेगी और ना ही मोक्ष. धीरे-धीरे गंगा के तट पर बसे तीर्थस्थलों का अस्तित्व भी खत्म हो जाएगा और व्यक्ति अपने हाथों से ही अपना अंत कर बैठेगा.

अगर हम कुछ साल पहले देवभूमि उत्तराखंड में आई प्राकृतिक आपदा पर गौर करें तो ऐसा लगता है कि देवभूमि में आई ये आपदा उसी भविष्यवाणी की ओर इशारा करती है, क्योंकि इसी देवभूमि उत्तराखंड में केदारनाथ और बद्रीनाथ धाम दोनों ही गंगा नदी की दो अलग-अलग धाराओं के पास स्थित है.

बहरहाल पुराणों में गंगा नदी को लेकर की गई भविष्यवाणी अगर सच हो गई तो इसके मानव जाति को इसके भयंकर दुष्परिणाम भुगतने पड़ सकते हैं इसलिए इस समस्या से बचने के लिए जरूरी है कि हर इंसान अपने कर्मों को वक्त रहते सुधार ले. इसके साथ ही अपनी आस्था व भक्ति पर लालच और वासना की छाया भी ना पड़ने दें.

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समुद्र का पानी खारा – हिंदू धर्म के कई शास्त्रों में इस बात का वर्णन मिलता है कि भगवान विष्णु क्षीरसागर यानी दूध के सागर में शेषनाग की शैया पर विराजमान होते हैं. लेकिन असल में देखा जाए तो हर तरफ विशाल समंदर नजर आते हैं पर वो दूध के नहीं बल्कि खारे पानी के हैं. ऐसे में मन में यह सवाल उठता है कि शास्त्रों में जिस क्षीरसागर का वर्णन मिलता है वो असल में है भी या नहीं.

पौराणिक मान्यताओं के अनुसार महाराजा पृथु के पुत्रों ने जब समुद्रों का निर्माण किया था तो सातों समुद्र मीठे और दूध जैसे द्रव्यों के थे. लेकिन वर्तमान में दुनियाभर में जितने भी समंदर हैं वो सभी खारे पानी के हैं. आखिर समुद्र का पानी खारा क्यों होता है इसके पीछे एक पौराणिक कथा छुपी हुई है जिसे आप जरूर जानना चाहेंगे.

समुद्र का पानी खारा क्यों ?

हिमालय पुत्री देवी पार्वती ने की थी घोर तपस्या

पौराणिक कथा के अनुसार हिमालय की पुत्री देवी उमा यानी पार्वती ने भगवान शिव को पति रुप में पाने के लिए घोऱ तपस्या आरंभ की. माता पार्वती के कठोर तप से तीनों लोक कांपने लगे. जिससे कुपित होकर सभी देवताओं ने आपस में विचार विमर्श किया. लेकिन समुद्र देवता माता पार्वती की सुंदरता को देखकर उनपर मोहित हो चुके थे इसलिए इस विचार विमर्श के दौरान अपनी भावनाओं में वशीभूत होकर उन्होंने भगवान शिव के बारे में खूब-भला बुरा कहा.

माता पार्वती से विवाह करना चाहते थे समुद्र देवता

कहा जाता है कि भगवान शिव और बाकी देवताओं ने समुद्र देवता के इस कृत्य के लिए उन्हें क्षमा कर दिया. लेकिन इससे उनका साहस और भी बढ़ गया.

माता पार्वती के लिए अपनी भावनाओं में वशीभूत होकर जब समुद्र देव सीधा देवी उमा यानी माता पार्वती के पास पहुंचे और उनके सामने स्वयं से विवाह करने का प्रस्ताव रखा. तब माता पार्वती ने उनसे कहा कि वो मन ही मन भगवान शिव को अपना पति मान चुकी हैं इसलिए वो किसी और से विवाह नहीं कर सकती. ऐसा कहकर माता पार्वती ने समुद्र देवता के विवाह प्रस्ताव को ठुकरा दिया.

माता पार्वती ने दिया था समुद्र देवता को श्राप

माता पार्वती द्वारा विवाह प्रस्ताव ठुकराए जाने के बाद समुद्र देवता के क्रोध की कोई सीमा न रही और उन्होंने घमंड में चूर होकर भगवान शिव के बारे में बहुत ही बुरा भला कहा. समुद्र देवता ने माता पार्वती से कहा कि उस श्मशान निवासी अघोरी में ऐसा क्या है जो मुझमें नहीं है.

उस भस्मधारी से विवाह करके तुम्हे कैलाश पर भूत पिशाचों के बीच में रहना पड़ेगा. अभी भी समय है अपना फैसला बदल लो और मुझसे विवाह कर के मेरे साथ मेरे महल में रानी की तरह निवास करो. समुद्र देवता ने माता पार्वती से कहा कि मेरे समुद्र दूध और मीठे जल से भरे हुए हैं इसलिए मैं तुम्हारा पति बनने का अधिकारी हूं. समुद्र देवता के इन कठोर वचनों को सुनकर आहत हुई माता पार्वती मे समुद्र देवता को श्राप देते हुए कहा कि जिस मीठे जल और दूध पर इतना अभिमान है वो जल खारा हो जाएगा.

बहरहाल इस पौराणिक कथा के अनुसार कहा जाता है कि माता पार्वती के श्राप के चलते ही क्षीरसागर का मीठा जल और दूध खारे जल में बदल गया और समुद्र का पानी खारा हो गया.

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द्रौपदी ने अश्वत्थामा को छोड़ दिया – महाभारत का युद्ध कौरवों और पांडवों के बीच लड़ा गया था और इस विनाशकारी युद्ध के बारे में भी हर कोई जानता है. हालांकि इस युद्ध में जीत पांडवों की हुई थी लेकिन इस युद्ध के आखिरी दिन अश्वत्थामा ने पांडवों और द्रौपदी के पांचों पुत्रों की हत्या कर दी थी.

द्रौपदी के पांचों पुत्रों की हत्या के बाद पांडवों ने अश्वत्थामा को पकड़ लिया और उसे द्रौपदी के सामने पेश किया लेकिन द्रौपदी ने ना सिर्फ उसे जीवित छोड़ दिया बल्कि उसे माफ भी कर दिया.

आखिर द्रौपदी ने ऐसा क्यों किया?

चलिए हम आपको बताते हैं क्यों द्रौपदी ने अश्वत्थामा को छोड़ दिया.

द्रौपदी ने अश्वत्थामा को छोड़ दिया –

अश्वत्थामा ने लगा दी थी शिविर में आग

बताया जाता है कि महाभारत युद्ध के दौरान द्रौपदी और दूसरी रानियां एक शिविर में रहती थीं. जिस दिन महाभारत का युद्ध समाप्त हुआ था उस दिन श्रीकृष्ण पांडवों को लेकर शिविर में नहीं लौटे बल्कि वे पांडवों को लेकर शिविर से कहीं दूर चले गए.

महाभारत युद्ध समाप्त होने के बाद जब पांडव अपने शिविर में नहीं लौटे तब इस बात का फायदा उठाकर द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा ने पांडवों के शिविर में आग लगा दी. जिसके चलते पांडव कक्ष में बचे हुए वीर सोते हुए ही मृत्यु को प्राप्त हो गए और द्रौपदी के पांचों पुत्र भी अश्वत्थामा द्वारा लगाई गई आग के कारण मारे गए.

पुत्रों के शव देखकर पांडव हुए बेहद दुखी

अगले दिन जब श्रीकृष्ण और पांडव अपने शिविर में वापस लौटे तो अपने पांच पुत्रों के शव को देखकर बेहद दुखी हुए. जबकि द्रौपदी की व्यथा का तो कोई अंदाजा ही नहीं लगा सकता था.

पांचों पांडव पुत्रों के शव को देखकर अर्जुन ने द्रौपदी से कहा कि वो अश्वत्थामा को इसका दंड जरूर देंगे और उसके कटे हुए मस्तक को उनके सामने लेकर आएंगे.

द्रौपदी से इतना कहकर पांडव रथ में सवार होकर वहां से अश्वत्थामा को ढूंढने के लिए निकल पड़े. हालांकि पांडवों को देखकर अश्वत्थामा ने बचने की काफी कोशिश की लेकिन उसकी हर कोशिश नाकाम रही. उसने खुद को बचाने के लिए ब्रह्मास्त्र का प्रयोग भी किया बावजूद इसके अर्जुन ने उसे पकड़ लिया.

अपने पुत्रों के हत्यारे को द्रौपदी ने किया माफ और द्रौपदी ने अश्वत्थामा को छोड़ दिया

कहा जाता है कि गुरु द्रोणाचार्य का पुत्र होने के नाते अर्जुन ने अश्वत्थामा का वध नहीं किया बल्कि रस्सियों से उसे बांधकर द्रौपदी के सामने ले आए. अश्वत्थामा को देखकर भीम ने कहा कि इस दुष्ट को जीवित रहने का अधिकार नहीं है.

जब द्रौपदी के सामने अश्वत्थामा को लाया गया तो वो चाहती तो उसे मृत्युदंड दे सकती थीं लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया. अश्वत्थामा को सामने देखकर द्रोपदी ने पांडवों से कहा कि आपने जिस गुरु से अस्त्रज्ञान प्राप्त किया है ये उसी गुरु द्रोणाचार्य के पुत्र हैं इसलिए अश्वत्थामा को छोड़ दीजिए. द्रौपदी की यह बात सुनकर अर्जुन ने अश्वत्थामा के मस्तक की मणि लेकर उसे छोड़ दिया.

इस तरह द्रौपदी ने अश्वत्थामा को छोड़ दिया – गौरतलब है कि अपने पांच पुत्रों को खो देने के बाद भी द्रौपदी इतनी ज्यादा दयालु थीं कि उन्होंने अपने पुत्रों की हत्या का बदला लेने के बजाय हत्यारे अश्वत्थामा को छोड़ने का फैसला किया और उनके इस फैसले को पांडवों को भी स्वीकार करना पड़ा, कहा जाता है कि अश्वत्थामा आज भी जीवित है और महाभारत काल से ही धरती पर भटक रहा है.

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श्रीकृष्ण का सुदर्शन चक्र – देवों के देव महादेव की नगर काशी को हिंदू धर्म में आस्था का सबसे बड़ा केंद्र माना जाता है.

मान्यता है कि इस पावन नगरी को स्वयं भगवान शिव ने बनाया था और यह नगरी भगवान शिव के त्रिशूल पर थमी हुई है.

भगवान शिव इस नगरी में काशी विश्वनाथ के रुप में आज भी विराजमान है जिनके दर्शन के लिए देश और दुनिया से भक्त खींचे चले आते हैं. लेकिन आपको यह जानकर हैरानी होगी कि भगवान शिव की इस नगरी को एक बार भगवान विष्णु के अवतार श्रीकृष्ण ने अपने सुदर्शन चक्र से जलाकर राख कर दिया था.

आखिर श्रीकृष्ण का सुदर्शन चक्र जिससे इस नगरी को जलाकर भस्म क्यों कर दिया, इसके पीछे द्वापर युग की एक कथा बेहद प्रचलित है.

श्रीकृष्ण का सुदर्शन चक्र –

जरासंध ने अपनी बेटियों की शादी कराई थी कंस से

पौराणिक कथा के अनुसार द्वापर युग में मगध पर राजा जरासंध का राज हुआ करता था उनके आतंक के चलते उनकी पूरी प्रजा डर के साये में जीने को मजबूर थी. राजा जरासंध की क्रूरता और उसकी विशाल सेना से आसपास के ज्यादातर राजा खौफ खाते थे. यही वजह है कि जरासंध ने अपनी दोनों बेटियों अस्थि और प्रस्थि का विवाह मथुरा के दुष्ट राजा और श्रीकृष्ण के मामा कंस से करा दी.

विष्णु अवतार श्रीकृष्ण के मामा थे कंस  

पौराणिक कथा के अनुसार राजा कंस को ये श्राप मिला था कि उसकी बहन देवकी की आठवीं संतान ही कंस की मौत का कारण बनेगी. जैसे ही कंस को इसका पता चला उसने अपनी बहन देवकी और उसके पति वासुदेव को बंदी बनाकर रखा. कंस ने अपनी बहन के सभी संतानों का वध कर दिया लेकिन उनकी आठवीं संतान को जीवित रहने से कोई नहीं रोक पाया. कृष्ण के जन्म के तुरंत बाद अपनी संतान को कंस से बचाने के लिए वासुदेव ने उसे यशोदा के घर में छोड़ा, जिसके बाद माता यशोदा ने ही श्रीकृष्ण का पालन पोषण किया.

श्रीकृष्ण ने किया था अपने मामा कंस का वध

जब श्रीकृष्णा बड़े हुए तो वही अपने मामा की मौत का कारण बनें. श्रीकृष्ण द्वारा कंस की हत्या किए जाने की खबर जब मगध के राजा जरासंध को मिली तो क्रोध में आकर उन्होंने श्रीकृष्ण को मारने की योजना बनाई, लेकिन वो अकेले इस काम में सफल न हो पाए.

इसलिए जरासंध ने काशी के राजा के साथ मिलकर कृष्ण को मारने की फिर से योजना बनाई और कई बार मथुरा पर आक्रमण किया. इन आक्रमणों से भी मथुरा और भगवान कृष्ण को कुछ नहीं हुआ लेकिन इन आक्रमणों के दौरान काशी नरेश की मृत्यु हो गई.

काशी नरेश के पुत्र ने मांगा श्रीकृष्ण के वध का वरदान

अपने पिता की मौत का बदला लेने के लिए काशी नरेश के पुत्र ने काशी के रचयिता भगवान शिव की कठोर तपस्या की. जब भगवान शिव ने प्रसन्न होकर दर्शन दिया तो काशी नरेश के पुत्र ने शिवजी से श्रीकृष्ण का वध करने का वर मांगा.

हालांकि भगवान शिव ने उन्हें काफी समझाया बावजूद इसके वो अपनी जिद पर अड़े रहे जिसके चलते भगवान शिव को यह वर देना पड़ा. वरदान के रुप में भगवान शिव ने काशी नरेश के पुत्र को एक कृत्या दी और कहा कि इसे जहां मारोगे वह स्थान नष्ट हो जाएगा. लेकिन किसी ब्राह्मण भक्त पर उसे फेंकने पर इसका प्रभाव निष्फल हो जाएगा.

श्रीकृष्ण के सुदर्शन चक्र से जलकर राख हुई काशी

भगवान शिव से वरदान में मिली कृत्या से काशी नरेश के पुत्र ने द्वारका में श्रीकृष्ण  पर प्रहार किया लेकिन वो ये भूल गए कि श्रीकृष्ण खुद एक ब्राह्मण भक्त हैं. जिसके चलते वह कृत्या द्वारका से वापस होकर काशी गिरने के लिए लौट गई. हालांकि इसे रोकने के लिए श्रीकृष्ण ने अपना सुदर्शन चक्र कृत्या के पीछे छोड़ दिया.

काशी तक सुदर्शन चक्र ने कृत्या का पीछा किया और काशी पहुंचते ही उस कृत्या को भस्म कर दिया. लेकिन सुदर्शन चक्र का वार अभी शांत नहीं हुआ था, यही वजह है कि सुदर्शन चक्र से काशी नरेश के पुत्र के साथ-साथ पूरी काशी जलकर राख हो गई.

श्रीकृष्ण का सुदर्शन चक्र – सुदर्शन चक्र से जलकर भस्म हुई भगवान शिव की इस नगरी को फिर से बसाया गया. बताया जाता है कि वारा और असि नदियों के बीच में होने के कारण इस नगरी का नाम वाराणसी रखा गया और इसे ही काशी नगरी का पुनर्जन्म माना जाता है.

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माता सती के रहस्यमयी शक्तिपीठ – देशभर में माता सती के पावन स्थल हैं जिन्हें शक्तिपीठ के रुप में जाना जाता है.

माता सती के इन शक्तिपीठों के दर्शन के लिए वैसे तो साल भर भक्तों का आना जाना लगा रहता है लेकिन नवरात्रि के दौरान इन शक्तिपीठों की रौनक देखते ही बनती है.

हिंदू धर्म के शास्त्रों में माता सती के 51 शक्तिपीठों का जिक्र मिलता है. मान्यताओं के अनुसार जहां-जहां माता सती के अंगों के टुकड़े और आभूषण गिरे थे उन जगहों को शक्तिपीठ के रुप में पूजा जाने लगा.

देवी पुराण में 51 शक्तिपीठों का वर्णन मिलता है जबकि देवी भागवत में कुल 108 शक्तिपीठ और देवी गीता में 72 शक्तिपीठ बताए गए हैं. लेकिन मुख्यतौर पर देवी के 51 शक्तिपीठ ही माने जाते हैं जहां माता सती के अंगों के टुकड़े गिरे थे.

देवी के इन 51 शक्तिपीठों में से आपने भी कई स्थानों के दर्शन किए होंगे लेकिन इनमें ऐसे 4 रहस्यमयी शक्तिपीठ भी शामिल हैं जिनके बारे में अधिकांश लोग जानते ही नहीं है और ना ही इन शक्तिपीठों से जुड़े रहस्य को कोई जान पाया है.

इस लेख के जरिए हम आपको माता सती के रहस्यमयी शक्तिपीठ के बारे में बताने जा रहे हैं जो आज भी अज्ञात हैं और उनके रहस्य आज तक कोई भी नहीं जान पाया है.

माता सती के रहस्यमयी शक्तिपीठ –

माता सती के रहस्यमयी शक्तिपीठ –

1- कालमाधव शक्तिपीठ

51 शक्तिपीठों में शामिल कालमाधव शक्तिपीठ को लेकर मान्यता है कि यहां माता सती के बाएं कूल्हे गिरे थे. कहा जाता है कि इस शक्तिपीठ में देवी सती कालमाधव और शिव असितानंद के नाम से विराजमान हैं. हालांकि यह शक्तिपीठ किसी रहस्य से कम नहीं है और यही वजह है कि यह स्थान आज भी अज्ञात है.

2- रत्नावली शक्तिपीठ

रत्नावली शक्तिपीठ को लेकर मान्यता है कि इस स्थान पर माता सती का कंधा गिरा था. कहा जाता है कि माता का यह अंग मद्रास के आस-पास गिरा था लेकिन आज भी इसकी सही स्थिति को लेकर रहस्य बरकरार है. यही वजह है कि इस शक्तिपीठ के बारे में आज भी लोग नहीं जानते हैं.

3- पंचसागर शक्तिपीठ

माता सती के रहस्यमयी शक्तिपीठों में शुमार पंचसारग शक्तिपीठ को लेकर कहा जाता है कि इस स्थान पर माता सती का निचला जबड़ा गिरा था. यहां देवी सती को वरही कहा गया है और इसका जिक्र शास्त्रों में भी मिलता है लेकिन यह शक्तिपीठ किस स्थान पर है आज भी लोग इससे अंजान हैं.

4- लंका शक्तिपीठ

माता के 51 शक्तिपीठों में लंका शक्तिपीठ का भी वर्णन मिलता है लेकिन इसकी वास्तविक स्थिति को लेकर आज भी रहस्य बरकरार है. कहा जाता है कि इस स्थान पर देवी सती का कोई गहना गिरा था और इस पावन स्थल पर माता सती को इंद्राक्षी और शिव को रक्षेश्वर कहते हैं.

गौरतलब है कि माता सती के रहस्यमयी शक्तिपीठ का जिक्र 51 शक्तिपीठों में मिलता है लेकिन आज भी इनकी वास्तविक स्थिति को लेकर रहस्य बरकरार है. यही वजह है कि अधिकांश लोगों को इन 4 शक्तिपीठों और इनकी वास्तविक स्थिति के बारे में जानकारी नहीं है.

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माता लक्ष्मी के प्रसिद्ध मंदिर – कहते है कि धन की देवी माता लक्ष्मी जब भी अपने किसी भक्त पर प्रसन्न होती हैं तो फिर उसका जीवन सुख-संपत्ति और ऐश्वर्य से भर जाता है. माता लक्ष्मी की कृपा प्राप्त करने की अभिलाषा में अधिकांश भक्त उनकी पूजा-आराधना करते हैं.

धन-धान्य की देवी माता लक्ष्मी की पूजा-अर्चना तकरीबन हर घर में होती है.

अगर आप माता लक्ष्मी के भक्त हैं और उनकी कृपा प्राप्त करना चाहते हैं तो फिर आपको भारत के माता लक्ष्मी के प्रसिद्ध मंदिर के दर्शन जरूर करने चाहिए.

माता लक्ष्मी के प्रसिद्ध मंदिर –

1- दिल्ली स्थित लक्ष्मीनारायण मंदिर

देश की राजधानी दिल्ली में स्थित लक्ष्मी नारायण मंदिर को बिड़ला मंदिर के नाम से भी जाना जाता है. यह मंदिर भगवान विष्णु और देवी लक्ष्मी को समर्पित है. इस मंदिर को मूल रूप से सन 1622 में वीर सिंह देव ने बनवाया था और 1793 में पृथ्वी सिंह ने जीर्णोद्वार कराया था. जिसके बाद साल 1938 में बिड़ला समूह ने इसका विस्तार और पुनरोद्धार कराया.

2- मुंबई स्थित महालक्ष्मी मंदिर

मुंबई के समुद्री किनारे पर स्थित महालक्ष्मी मंदिर देखने में काफी सुंदर और मनमोहक है. कहा जाता है कि स्वयं माता लक्ष्मी ने एक ठेकेदार के सपने में आकर समुद्र से तीनों मूर्तियों को निकाल कर स्थापित करने को कहा था. इस महालक्ष्मी मंदिर में वही तीनों मूर्तियां महालक्ष्मी, महाकाली और महासरस्वती के रुप में स्थापित हैं. इन तीनों देवियों के दर्शन के लिए हर रोज दूर-दराज से आनेवाले भक्तों की भीड़ लगी रहती है.

3- कोल्हापुर स्थित महालक्ष्मी मंदिर

महाराष्ट्र के कोल्हापुर में माता लक्ष्मी को अम्बाजी के नाम से पुकारा जाता है. कहा जाता है कि इस मंदिर का निर्माण चालुक्य शासक कर्णदेव ने 7वीं शताब्दी में कराया था. मंदिर के गर्भगृह में माता लक्ष्मी की लगभग 40 किलो की प्रतिमा है जिसकी लंबाई चार फ़ीट है. मान्यता है कि इस मंदिर में आनेवाले भक्तों की झोली माता धन-धान्य से भर देती हैं.

4- जयपुर स्थित लक्ष्मीनारायण मंदिर

अगर आप माता लक्ष्मी के भक्त हैं तो फिर आपको जयपुर के लक्ष्मी नारायण मंदिर में एक बार जरूर जाना चाहिए. आपको बता दें कि इस मंदिर का निर्माण साल 1988 में बिरला परिवार ने करवाया था. विशाल परिसर में बना संगमरमर का यह मंदिर देखने में बेहद खूबसूरत और आकर्षक है. इस मंदिर के गर्भगृह में भगवान लक्ष्मीनारायण की बहुत ही मनमोहक मूर्ति स्थापित की गई है.

5- हैदराबाद स्थित अष्टलक्ष्मी मंदिर

हैदराबाद में माता लक्ष्मी का अष्टलक्ष्मी मंदिर स्थित है. दक्षिण भारत की वास्तु कला के आधार से बनाए गए इस मंदिर की खूबसूरती देखते ही बनती है. इस मंदिर में देवी लक्ष्मी 8 अलग-अलग रुपों में विराजमान है जिसके चलते इसकी अहमियत और भी ज्यादा बढ़ जाती है. आपको बता दें कि इस मंदिर को साल 1996 में आम भक्तों के लिए खोल गया था.

6- चेन्नई स्थित अष्टलक्ष्मी मंदिर

चेन्नई के समुद्री तट के पास स्थित अष्टलक्ष्मी मंदिर में माता लक्ष्मी के आठ अलग-अलग रुपों के दर्शन करने के लिए यहां भक्तों का तांता लगा रहता है. यह मंदिर देवी लक्ष्मी के आठ रुप वंश, सफलता, समृद्धि, धन, साहस, वीरता, भोजन और ज्ञान को समर्पित है. मंदिर में देवी लक्ष्मी के आठ स्वरुप 4 मंजिल में बने 8 अलग-अलग कमरों में स्थापित है.

7- चेन्नई स्थित लक्ष्मी कुबेर मंदिर

चेन्नई के वडलूर में लक्ष्मी कुबेर का एक अनोखा मंदिर स्थित है. यह मंदिर अनोखा इसलिए है क्योंकि इस मंदिर में धन के देवता कुबेर और धन की देवी माता लक्ष्मी एक साथ विराजमान हैं. आपको बता दें कि यह मंदिर करीब 4000 स्क्वायर फीट में बना हुआ है और इसको बनाने में लगभग 30 लाख रुपये की लागत लगी थी.

8- वेल्लूर स्थित लक्ष्मी नारायण मंदिर

तमिलनाडु राज्य के वेल्लूर से करीब 7 किलोमीटर की दूरी पर स्थित थिरुमलाई कोड़ी में यह स्वर्ण मंदिर स्थित है. इस लक्ष्मी नारायण मंदिर को बनाने के लिए 7 सालों का समय लगा और इसमें करीब 15,000 किलोग्राम विशुद्ध सोने का इस्तेमाल हुआ है. इस भव्य मंदिर को साल 2007 में आम भक्तों के लिए खोला गया था.

ये है माता लक्ष्मी के प्रसिद्ध मंदिर – माता लक्ष्मी के इन मंदिरों को लेकर मान्यता है कि इन मंदिरों में माता के दर्शन करनेवाले भक्त वहां से खाली हाथ नहीं लौटते हैं क्योंकि माता अपने भक्तों के जीवन को धन-धान्य से भर देती हैं.

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द्रौपदी पर बुरी नज़र – महाभारत की गाथा में पांडवों, कौरवों और द्रौपदी का जिक्र आपने कई बार सुना होगा लेकिन क्या आप पांडवों और कौरवों की इकलौती बहन के बारे में जानते हैं.

जी हां, हम हमेशा से यही सुनते आ रहे हैं कि महाभारत में 5 पांडव और 100 कौरव थे. लेकिन उनकी बहन के बारे में बहुत कम लोग ही जानते हैं.

आखिर कौन थी 5 पांडवों और 100 कौरवों की इकलौती बहन और क्या हुआ था जब उसके पति ने द्रौपदी पर बुरी नज़र डाली थी.

द्रौपदी पर बुरी नज़र –

कौरवों और पांडवों की इकलौती बहन थी दुशाला

पांडवों और कौरवों की बहन दुशाला धृतराष्ट्र और गांधारी की बेटी थी. कहा जाता है कि वो बचपन से बड़े होने तक सभी की चहेती हुआ करती थी. सबकी दुलारी बहन होने के बावजूद शादी के बाद उसके जीवन में कई सारी मुसीबतें आनी शुरू हो गई.

दुशाला का विवाह सिंदु राज्य के राजा जयद्रथ से हुआ था. जयद्रथ को उसकी शूरवीरता के अलावा उसके दोहरे व्यक्तित्व के लिए भी जाना जाता था.

पति जयद्रथ के व्यहार से दुखी रहती थी दुशाला

कहा जाता है कि दुशाला के पति जयद्रथ कभी महिलाओं के साथ बहुत अच्छे से व्यवहार करते थे तो कभी इतनी हदें पार कर देते थे कि महिलाओं की नज़रों में उनकी छवि एक बुरे इंसान की बन जाती और जयद्रथ के इसी व्यवहार के चलते दुशाला उनसे काफी दुखी रहती थी.

लेकिन हद तो तब हो गई जब अपने इसी व्यवहार के कारण जयद्रथ ने उस वक्त अपनी सारी हदें पार कर दी और पांडवों की पत्नी द्रौपदी पर अपनी बुरी नजर डालते हुए उनका अपहरण कर लिया.

जयद्रथ ने द्रौपदी पर बुरी नज़र डाली और किया था द्रौपदी का अपहरण

कहा जाता है कि जब द्रौपदी के अपहरण की खबर पांडवों को लगी तो वो जयद्रथ की इस हरकत से काफी क्रोधित हुए और वो द्रौपदी को बचाने के लिए निकल पड़े.

जब पांडव जयद्रथ तक पहुंचे तो वो सभी मिलकर उसका सिर धड़ से अलग करना चाहते थे लेकिन तभी द्रौपदी ने उन्हें रोक दिया. द्रौपदी ने अपने पतियों को रोकते हुए कहा कि जयद्रथ उनकी बहन दुशाला के पति हैं अगर जयद्रथ की मृत्यु हो जाती है तो उनकी इकलौती बहन विधवा हो जाएगी.

द्रौपदी की बात सुनकर पांडवों ने जयद्रथ का वध तो नहीं किया लेकिन सजा के तौर पर उसका सिर गंजा करवा दिया.

अर्जुन ने किया था जयद्रथ का सिर धड़ से अलग

इस घटना के बाद जयद्रथ के मन में पांडवों से अपने अपमान का बदला लेने की भावना तेजी से बढ़ने लगी थी. कुछ समय बाद दुर्योधन ने जयद्रथ को अपनी सेना के साथ युद्ध में शामिल होने के लिए आमंत्रण भेजा.

जयद्रथ ने दुर्योधन के आमंत्रण को स्वीकार किया और युद्ध के लिए निकल पड़ा. युद्ध के दौरान जयद्रथ ने धोखे से अर्जुन के बेटे अभिमन्यु की हत्या कर दी. जिसके बाद अपने बेटे की हत्या का प्रतिशोध लेने के लिए अर्जुन ने श्रीकृष्ण की मदद से एक बार में ही जयद्रथ का सिर धड़ से अलग कर दिया.

गौरतलब है कि द्रौपदी पर बुरी नज़र वाले जयद्रथ को पांडवों ने सिर गंजा करके सजा दी थी लेकिन जब उसने युद्ध में अर्जुन के बेटे अभिमन्यु की हत्या कर दी तो अर्जुन ने अपने जीजा जयद्रथ का सिर धड़ से अलग करके अपनी बहन दुशाला को विधवा बना दिया.

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पुत्र शनि और पिता सूर्यदेव – ज्योतिष शास्त्र के अनुसार सूर्यदेव को नौ ग्रहों का राजा माना जाता है और इन ग्रहों में शनिदेव को न्यायाधीश या दंडाधिकारी के तौर पर जाना जाता है. वैसे तो शनिदेव सूर्यदेव के पुत्र हैं लेकिन इन दोनों पिता-पुत्र के बीच में कभी भी अच्छे संबंध नहीं रहे हैं.

कहा जाता है कि शनिदेव कभी किसी तरह के अन्याय या गलत बात को बर्दाश्त नहीं करते हैं और जो ऐसा करता है शनिदेव उसे दंड भी देते हैं.

हालांकि शनिदेव के जन्म को लेकर अलग-अलग तरह की मान्यताएं प्रचलित हैं लेकिन मान्यताओं के अनुसार कहा यह भी जाता है कि शनिदेव और उनके पिता सूर्यदेव के बीच कभी अच्छे संबंध नहीं रहे.

पुत्र शनि और पिता सूर्यदेव का रिश्ता होते हुए भी आखिर दोनों के बीच कभी क्यों नहीं बनी और दोनों एक-दूसरे के विरोधी कैसे बन गए इसका जिक्र एक पौराणिक कथा में मिलता है.

पुत्र शनि और पिता सूर्यदेव –

छाया के पुत्र और यमराज के भाई हैं शनि

स्कंदपुराण के काशीखंड में वर्ण‍ित एक कथा के अनुसार देव विश्वकर्मा की कन्या संज्ञा का विवाह ग्रहों के राजा सूर्यदेव से हुआ था. सारे संसार को प्रकाश देनेवाले सूर्यदेव का तेज इतना ज्यादा था कि संज्ञा उस तेज से घबराती थी.

विवाह के कुछ समय बाद सूर्यदेव और संज्ञा से वैवस्वत मनु, यमराज और यमुना नाम की तीन संतानें हुईं, लेकिन फिर भी संज्ञा सूर्यदेव के तेज से घबराती थी.

सूर्य के तेज को बर्दाश्त कर पाने के लिए संज्ञा ने तपस्या करने की ठान ली और उन्होंने अपनी हमशक्ल संवर्णा यानि छाया को पैदा किया. फिर छाया को अपने बच्चों की देखरेख का जिम्मा सौंपकर खुद अपने पिता के घर चली गई.

दूसरी ओर जब पिता ने संज्ञा का साथ नहीं दिया तो वह वन में घोड़ी का रूप धारण कर तपस्या में लीन हो गई. दूसरी ओर छाया रूप होने की वजह से संवर्णा को सूर्यदेव के तेज से भी कोई परेशानी नहीं हुई. सूर्यदेव के साथ रहते हुए छाया ने मनु, शनिदेव और भद्रा नाम की तीन संतानों को जन्म दिया.

पुत्र शनि और पिता सूर्यदेव बन गए एक-दूसरे के विरोधी

पौराणिक मान्यताओं के अनुसार जब शनिदेव छाया के गर्भ में थे तो छाया ने भगवान शिव की इतनी कठोर तपस्या कि उन्हें खाने-पीने तक की सुध नहीं रही. तपस्या के दौरान भूख-प्यास, धूप-गर्मी सहने की वजह से उसका प्रभाव छाया के गर्भ में पल रहे शनि पर भी पड़ा और उनका रंग काला हो गया.

जब शनिदेव का जन्म हुआ तो उनके रंग को देखकर सूर्यदेव ने छाया पर संदेह किया और उन्हें अपमानित करते हुए कह दिया कि यह मेरा पुत्र नहीं हो सकता. हालांकि माता के तप की शक्ति शनिदेव में भी आ गई थी और अपनी माता को अपमानित होते देख उन्होंने क्रोधित होकर अपने पिता सूर्यदेव पर दृष्टि डाली तो सूर्यदेव बिल्कुल काले पड़ गए और उनके घोड़ों की चाल भी रुक गई.

आखिरकार परेशान होकर सूर्यदेव को भगवान शिव की शरण लेनी पड़ी, तब भोलेनाथ ने उनको उनकी गलती का अहसास करवाया. जिसके बाद सूर्यदेव ने अपनी गलती के लिये क्षमा याचना की तब जाकर उन्हें फिर से अपना असली रूप वापस मिला.

गौरतलब है कि तभी से पुत्र शनि और पिता सूर्यदेव के बीच संबंध खराब हो गए जो फिर कभी सुधर नहीं पाए. इसलिए आज भी शनिदेव को अपने पिता सूर्यदेव का विद्रोही माना जाता है और पिता-पुत्र के बीच बिल्कुल भी नहीं बनती है.

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धन का देवता कुबेर – सदियों से धन की देवी माता लक्ष्मी के साथ धन के देवता कुबेर जी की पूजा करने की परंपरा चली आ रही है.

हिंदू धर्म के शास्त्रों में कुबेर को धन का देवता माना गया है. कहीं-कहीं उन्हें धन का रखवाला भी माना गया है. धन के देवता होने के साथ ही कुबेर को यक्षों के राजा के रुप में भी जाना जाता है और वो लंकापति रावण के भाई के तौर पर भी जाने जाते हैं.

वैसे कुबेर जी के बारे में यह बहुत कम लोग ही जानते हैं कि धन का देवता कुबेर एक बार भगवान शिव के मंदिर में चोरी करने के लिए पहुंच गए थे. आखिर कुबेर जी के सामने ऐसी कौन सी मजबूरी आ गई थी कि उन्हें भगवान शिव के मंदिर में चोरी करना पड़ी.

धन का देवता कुबेर पूर्व जन्म में एक चोर थे 

धन के देवता कुबेर को लेकर वैसे तो कई कथाएं प्रचलित हैं लेकिन मंदिर में चोरी करने के पीछे की इस दिलचस्प कथा के बारे में बहुत कम लोग ही जानते हैं. पौराणिक मान्यताओं के अनुसार धन के देवता की उपाधि प्राप्त करने से पहले कुबेर अपने पूर्वजन्म में एक चोर हुआ करते थे.

कुबेर अपने पूर्व जन्म में एक ऐसे चोर थे जो भगवान के मंदिर में भी चोरी करने से नहीं डरते थे. वो गरीब से लेकर अमीर लोगों के घर और मंदिर जैसे पवित्र स्थान पर भी चोरी करने से नहीं चूकते थे.

धन का देवता कुबेर शिव मंदिर में पहुंचे चोरी करने

बताया जाता है कि एक बार कुबेर चोरी करने के इरादे से भगवान शिव के मंदिर में पहुंचे. भगवान शिव का वह मंदिर हीरे-जवाहरात और सोने-चांदी जैसे बहुमूल्य रत्नों से जगमगा रहा था.

लेकिन जैसे ही कुबेर ने उन बहुमूल्य रत्नों को समेटने की कोशिश की, वैसे ही मंदिर में रखा हुआ दीया बुझ गया. दीये के बुझने की वजह से शिव मंदिर में काफी अंधेरा हो गया और अंधेरे में उन्हें कुछ भी नज़र नहीं आ रहा था.

कुबेर ने उस दिए को जलाने की काफी कोशिश की, लेकिन वो अपने प्रयास में असफल रहे. फिर उन्होंने अपने शरीर के कपड़े उतार कर उसमें आग लगा दी. जिससे शिव मंदिर में छाया घना अंधेरा रौशनी से प्रकाशमय हो गया.

भगवान शिव ने कुबेर को दिया वरदान

मंदिर में चोरी करने के लिए आए कुबेर को अपने तन के कपड़ों को जलाकर मंदिर में रौशनी करते देख भगवान शिव अत्यंत प्रसन्न हुए. भगवान शिव ने प्रसन्न होकर कुबेर को अगले जन्म में धन के देवता के रुप में जन्म लेने का वरदान दिया.

आपको बता दें कि भगवान शिव के उस वरदान के चलते अगले जन्म में कुबेर एक चोर से धन के देवता बन गए और वो भगवान शिव के प्रिय भक्तों में से एक हैं.

धन का देवता कुबेर – बहरहाल मंदिर में चोरी करने आए कुबेर से प्रसन्न होकर भगवान शिव का उन्हें वरदान देना इस बात का प्रमाण है कि भगवान शिव कितनी जल्दी और सहजता से अपने भक्तों पर प्रसन्न हो जाते हैं और बिन मांगे उनकी सभी मुरादों को पूरी करते हैं.

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हनुमानजी के अस्त्र शस्त्र और वाहन – रामभक्त हनुमान बेहद शक्तिशाली हैं इसलिए उन्हें महाबली कहा जाता है उनकी गति हवा से भी तेज़ है इसलिए उनके पवनपुत्र कहा जाता है.

आपने अक्सर हनुमानजी को अपने हाथ में गदा लेकर हवा में उड़ते हुए देखा होगा.

वैसे हनुमानजी के अधिकांश भक्त तो बस यही जानते हैं कि गदा ही उनका  एकमात्र अस्त्र-शस्त्र है जिसे वो हमेशा अपने साथ लिए घूमते हैं और वो बिना किसी वाहन के हवा में उड़ते हैं.

लेकिन यहां आज हनुमानजी के भक्तों से एक सवाल है कि गदा के अलावा हनुमानजी के पास कितने अस्त्र-शस्त्र हैं और उनका वाहन क्या है.

हम जानते हैं कि आपमें से कुछ ही हनुमान भक्त ऐसे हैं जिन्हें इस सवाल का सही जवाब पता है लेकिन अधिकांश भक्त ऐसे भी हैं जिन्हें इस सवाल का जवाब मालूम नहीं हैं. इसलिए हम आपको इस लेख के ज़रिए हनुमानजी के अस्त्र शस्त्र और वाहन के बारे में भी बताने जा रहे हैं.

हनुमानजी के अस्त्र शस्त्र और वाहन

हनुमानजी का वाहन है पवन

हनुमानजी इतने ज्यादा वेगवान है कि उनके वेग की तुलना कोई और कर ही नहीं सकता. ऐसे में भला हनुमानजी का वाहन क्या हो सकता है. दरअसल इसका जवाब ‘हनुमतसहस्त्रनामस्तोत्र’ के 72वें श्‍लोक में मिलता है जहां वायुवाहन का जिक्र किया गया है. जिसके अनुसार वायु यानि पवन ही उनका वाहन है.

कहा जाता है कि एक बार हनुमानजी ने श्रीराम और लक्ष्मण को अपने कंधे पर बिठाकर उड़ान भरी थी. ऐसे में हनुमानजी को वहन करने की शक्ति किसी में नहीं थी. इतना ही नहीं एक बार हनुमानजी द्रोणाचल पर्वत को उखाड़कर क्षणभर में लंका ले गए और उसे रात में यथास्थान रख भी आए. उनके इस वेग से अंदाजा लगाया जा सकता है कि पवनपुत्र हनुमान के वेग का वहन स्वयं पवन ही कर सकते हैं.

महाबली हनुमान के अस्त्र-शस्त्र

महाबली रामभक्त श्री हनुमानजी के अस्त्र-शस्त्रों में पहला स्थान उनकी गदा का है. लेकिन यहां आपको यह जानकर हैरानी होगी कि सिर्फ गदा के साथ दिखनेवाले महाबली हनुमान दस आयुध यानि अस्त्र-शस्त्र धारण करनेवाले देवता हैं.

दस आयुधों कों धारण करने के बावजूद हनुमानजी ने अपना सारा जीवन प्रभू श्रीराम की सेवा में लगा दिया. कहा जाता है कि हनुमानजी वज्रांग हैं. यम ने उन्हें अपने दंड से अभयदान दिया है तो कुबेर ने गदाघात से अप्रभावित होने का वर दिया है. जबकि स्वयं भगवान शंकर ने हनुमानजी को शूल एवं पाशुपत आदि अस्त्रों से अभय होने का वरदान दिया था.

हिंदू धर्म के शास्त्रों में हनुमानजी को दस आयुधों यानि अस्त्र-शस्त्रों से अलंकृत कहा गया है. हनुमानजी के 10 अस्त्र-शस्त्रों में खड्ग, त्रिशूल, खट्वांग, पाश, पर्वत, अंकुश, स्तम्भ, मुष्टि, गदा और वृक्ष शामिल हैं.

हनुमानजी के बायें हाथ को गदा से युक्त कहा गया है. बताया जाता है कि जब लक्ष्मण और रावण के बीच युद्ध हो रहा था तभी हनुमानजी ने रावण के साथ युद्ध करने के लिए गदा का उपयोग किया था और अपने गदा के प्रहार से उन्होंने रावण के रथ को खंडित किया था.

स्कंदपुराण में हनुमानजी को वज्रायुध धारण करने वाला कहकर नमस्कार किया गया है. उनके हाथ में वज्र सदा विराजमान रहता है. अशोक वाटिका में हनुमानजी ने राक्षसों के संहार के लिए वृक्ष की डाली का उपयोग किया था. हनुमान जी का एक अस्त्र उनकी पूंछ भी है. अपनी मुष्टिप्रहार से उन्होंने कई दुष्‍टों का संहार किया है.

गौरतलब है कि हनुमानजी के जिन भक्तों को हनुमानजी के अस्त्र शस्त्र और वाहन के बारे में नहीं पता था इस लेख के ज़रिए अब वो भी महाबली हनुमान के वाहन और गदा के अलावा दूसरे अस्त्र-शस्त्रों के बारे में जान ही गए होंगें.

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कलयुग में पांडवों का जन्म – महाभारत की गाथा के बारे में लगभग हर कोई जानता है जब पांडवों और कौरवों के बीच भयंकर युद्ध हुआ था. जिसमें पांडव विजयी हुए थे. कहा जाता है कि महाभारत के इस विनाशकारी युद्ध के अंत में अश्वत्थामा ने आधी रात के समय पांडवों के सभी पुत्रों का वध कर दिया था.

कहा जाता है अश्वत्थामा आज भी जीवित हैं और वो महाभारत काल से आज तक भटक रहे हैं. लेकिन सवाल यह है कि क्या कलयुग में भी पांडवों का फिर से जन्म हुआ है और अगर हुआ है तो कहां और किस रुप में हुआ है.

दरअसल इन सभी सवालों का जवाब भविष्य पुराण में मिलता है.

तो चलिए जानते हैं कि कलयुग में पांडवों का जन्म किसके घर और किस रुप में हुआ.

कलयुग में पांडवों का जन्म –

शिवजी ने कहा था पांडवों का होगा कलयुग में पांडवों का जन्म

भविष्य पुराण के अनुसार महाभारत युद्ध के अंत में आधी रात के समय अश्वत्थामा, कृतवर्मा और कृपाचार्य ये तीनों पांडवों के शिविर के पास गए और उन्होंने मन ही मन भगवान शिव की आराधना की. उनकी आराधना से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उन्हें पांडवों के शिविर में प्रवेश करने की आज्ञा दे दी.

भगवान शिव से आज्ञा मिलते ही अश्वत्थामा पांडवों के शिविर में दाखिल हो गए और पांडवों के सभी पुत्रों का वध करके वहां से निकल गए.

जब पांडवों को इस पूरे घटनाक्रम के बारे में पता चला तो उन्होंने इसके लिए भगवान शिव को जिम्मेदार मानते हुए उनसे युद्ध करने के लिए पहुंच गए. लेकिन जैसे ही सभी पांडव भगवान शिव से युद्ध करने के लिए उनके सामने पहुंचे तो उनके सभी अस्त्र-शस्त्र शिवजी में समा गए.

इसके बाद भगवान शिव ने पांडवों से कहा कि तुम सभी भगवान श्रीकृष्ण के उपासक हो इसलिए इस जन्म में तुम्हें इस अपराध का फल नहीं मिलेगा, लेकिन इसका फल तुम्हें कलयुग में फिर से जन्म लेकर भोगना पड़ेगा.

श्रीकृष्ण ने बताया कौन सा पांडव कहां और किस रुप में लेगा कलयुग में पांडवों का जन्म?

भगवान शिव की इस बात को सुनकर सभी पांडव दुखी हो गए और फिर वो सभी भगवान श्रीकृष्ण के पास पहुंचे. उन्होंने श्रीकृष्ण से अपनी सारी व्यथा बताई तब श्रीकृष्ण ने उन्हें बताया कि कौन सा पांडव कलयुग में कहां और किसके घर जन्म लेगा.

1- भविष्य पुराण के अनुसार श्रीकृष्ण ने बताया था कि कलयुग में अर्जुन का जन्म परिलोक नाम के राजा के यहां होगा और वो ब्रह्मानन्द नाम से विख्यात होंगे.

2- श्रीकृष्ण ने बताया था कि कलयुग में युधिष्ठिर वत्सराज नाम के राजा के पुत्र बनेंगे और कलियुग मे उनका नाम मलखान रखा जाएगा.

3- भगवान श्रीकृष्ण ने भीम से कहा था कि उनका जन्म कलयुग में वीरण के नाम से होगा और वो वनरस नाम के राज्य के राजा बनेंगे.

4- श्रीकृष्ण ने बताया था कि कलयुग में नकुल कान्यकुब्ज के राजा रत्नभानु के यहां पर जन्म लेंगे और उन्हें लक्षण के नाम से जाना जाएगा.

5- भविष्य पुराण के अनुसार कलयुग में सहदेव भीमसिंह नामक राजा के घर में जन्म लेंगे और उनका नाम होगा देवसिंह.

6- श्रीकृष्ण ने बताया था कि कलयुग में धृतराष्ट्र का जन्म अजमेर में पृथ्वीराज के रूप में होगा और द्रौपदी उनकी पुत्री के रूप में जन्म लेंगी और उनका नाम होगा वेला.

7- भविष्य पुराण के अनुसार कलयुग में महादानी कर्ण का जन्म तारक नाम के राजा के रूप में होगा.

गौरतलब है कि भगवान श्रीकृष्ण ने ही पांडवों को बताया था कि कलयुग में पांडवों का जन्म कहां और किस रुप में होगा, जिसका ज़िक्र भविष्य पुराण में किया गया है.

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व्यक्ति के जीवन में कई ऐसी वस्तुएं होती हैं जो उसे बेहद पसंद होती है लेकिन किसी कारणवश वो खो जाती हैं. वैसे तो जीवन में किसी चीज़ को पाना-खोना, किसी का मिलना-बिछड़ना सब किस्मत का खेल समझा जाता है.

कई बार हमारी सबसे प्रिय वस्तु कहीं अचानक से गुम हो जाती है और लाख कोशिशों के बाद भी उस वस्तु का मिलना नामुमकिन सा लगता है. ऐसे में अधिकांश लोग भगवान के सामने हाथ जोड़कर अपनी खोई हुई वस्तु वापस पाने की कामना करते हैं.

भले ही हमारे लिए हमारी खोई हुई वस्तु का वापस मिलना नामुमकिन लगता है लेकिन शास्त्रों में एक ऐसा अचूक उपाय बताया गया है जिसकी मदद से नामुमकिन भी मुमकिन हो जाता है.

सुदर्शन चक्र की साधना का महत्व

पौराणिक कथाओं में आपने भगवान विष्णु और श्रीकृष्ण के शस्त्र रुप में सुदर्शन चक्र का जिक्र ज़रूर सुना होगा. भगवान विष्णु और श्रीकृष्ण के हाथों में सुशोभित होनेवाले इस सुदर्शन चक्र की महिमा और उसके महत्व के बारे में बहुत कम लोग ही जानते हैं.

प्राचीन काल में सुदर्शन चक्र एक ऐसा अचूक अस्त्र हुआ करता था जिसे छोड़ने के बाद वह लक्ष्य का पीछा करते हुए उसका काम तमाम करके वापस अपने स्थान पर लौट आता था.

पौराणिक मान्यताओं के अनुसार यह सुदर्शन चक्र किसी भी दिशा या फिर किसी भी लोक में जाकर खोई हुई चीज़ों या किसी खोए हुए व्यक्ति को खोज लाने में सक्षम है और इसकी साधना करके खोई हुई वस्तुएं फिर से पाई जा सकती हैं.

ऐसी मान्यता है कि कलयुग में भी सुदर्शन चक्र की ये दैवीय शक्ति काम करती है और व्यक्ति सुदर्शन चक्र के मंत्र का जप करके अपनी खोई हुई वस्तु को वापस पा सकता है.

सुदर्शन चक्र की साधना विधि

नामुमकिन से काम को मुमकिन बनाने के लिए आपको विधि-विधान से सुदर्शन चक्र की साधना करनी चाहिए. इसकी साधना के लिए सबसे पहले दीपक जलाकर पूर्व या फिर उत्तर दिशा की ओर अपना मुंह करके बैठ जाएं.

फिर उसके बाद अपनी खोई हुई वस्तु को वापस पाने की कामना करते हुए भगवान विष्णु के सुदर्शन चक्रधारी रुप का ध्यान करें फिर पूरी आस्था और विश्वास के साथ इस मंत्र का जप करें.

मंत्र–

ॐ ह्रीं कार्तविर्यार्जुनो नाम राजा बाहु सहस्त्रवान।

यस्य स्मरेण मात्रेण ह्रतं नष्‍टं च लभ्यते।।

मान्यता है कि भगवान विष्णु के सुदर्शन चक्र के इस मंत्र को नियमित रुप से जपनेवाले व्यक्ति का नामुमकिन सा काम भी मुमकिन हो जाता है और इसकी साधना करके व्यक्ति अपनी हर कामना को पूरी कर सकता है.

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हिंदू धर्म में रामायण में वर्णित सारे घटनाक्रम सिर्फ एक पौराणिक कथा नहीं है बल्कि ये जीवन का सार है. वैसे तो रामायण में वर्णित गाथा के अनुसार श्रीराम, लक्ष्मण और माता सिता के वनवास के साथ ही रावण के वध जैसी कई घटनाओं के बारे में हम सभी जानते हैं.

भगवान राम को समर्पित कई ग्रंथ लिखे गए हैं पर उन सबमें वाल्मिकि रचित रामायण को ही सबसे ज्यादा प्रामाणिक माना जाता है. दरअसल रामायण में कई ऐसी घटनाएं भी घटी हैं जिनके बारे में आज भी अधिकांश लोग नहीं जानते हैं. लेकिन वाल्मिकि रचित रामायण में कुछ ऐसी घटनाओं का जिक्र मिलता है जो किसी और ग्रंथ में नहीं मिलता.

आज हम वाल्मिकि रामायण में वर्णित दशानन रावण और उसकी बहन शूर्पणखा से संबंधित एक ऐसे प्रसंग के बारे में बताने जा रहे हैं जिसके बारे में अधिकांश लोग नहीं जानते.

रावण को नलकुबेर ने दिया था श्राप

वाल्मिकि रामायण के अनुसार जब विश्व विजेता बनने की मंशा से रावण स्वर्ग लोक पहुंचा तो वहां रावण की नजर स्वर्ग की अप्सरा रंभा पर पड़ी. रंभा की खूबसूरती को देखते ही रावण की नियत खराब हो गई और उसने अपनी वासना को पूरी करने के लिए रंभा को पकड़ लिए.

रावण के इस कृत्य पर रंभा ने बताया कि आप मेरे साथ ऐसा दुराचार ना करें क्योंकि इस समय मैं आपके बड़े भाई कुबेर के बेटे नलकुबेर की सेवा में हूं और इस तरह मैं आपके लिए पुत्रवधू के समान हूं.

रंभा की इस विनती के बाद भी रावण नहीं माना और रंभा से जबरन दुराचार किया. जब इस बात की भनक नलकुबेर को लगी तो उसने उसी क्षण रावण को श्राप दे दिया कि आगे से रावण अगर किसी स्त्री को बिना उसकी इच्छा के स्पर्श किया तो उसका मस्तक सौ टुकड़ों में खंडित हो जाएगा.

शूर्पणखा चाहती थी रावण का सर्वनाश

रामायण के इस प्रसंग के अनुसार अधिकांश लोग यही जानते हैं कि रावण की बहन शूर्पणखा लक्ष्मण के प्रति आकर्षित थी और उनसे विवाह करना चाहती थी जिसके चलते लक्ष्मण ने उसकी नाक काट दी थी. लक्ष्मण द्वारा नाक काटे जाने के बाद शूर्पणखा के नाम से मशहूर हुई रावण की बहन का असली नाम मीनाक्षी था और बचपन में वो बहुत खूबसूरत थी.

दरअसल रावण ने अपनी बहन मीनाक्षी ऊर्फ शूर्पणखा का विवाह कालकेय राजा के सेनापति विद्युतजिव्ह के साथ कराया था और जब रावण विश्व विजय के लिए निकला तो उसका युद्ध कालकेय से भी हुआ. इस युद्ध के दौरान रावण ने अपनी बहन के पति विद्युतजिव्ह का वध कर दिया.

इससे क्रोधित होकर शूर्पणखा ने उसी समय मन ही मन रावण को श्राप दे दिया कि मेरे ही कारण तेरा सर्वनाश होगा. इस प्रसंग के अनुसार शूर्पणखा का लक्ष्मण या राम के लिए कोई आकर्षण नहीं था बल्कि वह रावण से बदला लेना चाहती थी इसलिए आकर्षण का स्वांग रचाकर उसने लक्ष्मण से अपनी नाक कटवाई और रावण के वध के लिए राम से उसकी दुश्मनी पैदी की.

गौरतलब है कि अपने पति की हत्या के बाद से शूर्पणखा अपने भाई रावण का सर्वनाश चाहती थी और इसके लिए अपनी नाक का बलिदान तक कर दिया ताकि श्रीराम और रावण में शत्रुता हो जाए और रावण का सर्वनाश हो जाए.

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हिंदू धर्म में व्रत और त्योहार को काफी महत्व दिया गया है. मान्यता है कि जब भी व्यक्ति अपने जीवन में किसी परेशानी में घिर जाता है तो फिर भगवान की पूजा और व्रत करके वो अपनी इन परेशानियों से बाहर आ जाता है.

कई बार नौकरी और किसी काम में सफलता पाने के लिए लोग भगवान के सामने हाथ फैलाकर प्रार्थना करते हैं. इसके लिए व्रत और पूजा-पाठ करने से भी लोग पीछे नहीं हटते हैं.

आजकल अधिकांश पढ़े-लिखे युवाओं को रोजगार नहीं मिल रहा है या फिर जिन लोगों के पास नौकरी है, उन्हें आसानी से प्रमोशन नहीं मिल पाता है.

ज्योतिषीय मान्यताओं के अनुसार नौकरी के क्षेत्र में अगर किसी को परेशानी आती है तो उसके पीछे शनि ग्रह की खराब दशा को जिम्मेदार बताया जाता है.

अगर आपको भी मनचाही नौकरी नहीं मिल रही है या फिर आपके प्रमोशन की राह में तमाम मुश्किलें आ रही हैं तो फिर हम आपको एक ऐसे व्रत के बारे में बताने जा रहे हैं जो नौकरी के राह में आनेवाली हर बाधा को दूर कर सकती है.

नौकरी के लिए शनिवार के दिन करें व्रत

ज्योतिषीय मान्यताओं के अनुसार नौकरी के लिए 7 शनिवार का व्रत रखना सबसे उत्तम माना जाता है. कहा जाता है कि शनिवार के दिन व्रत रखने के अलावा सुबह उठते ही सरसों के तेल में अपनी छाया देखकर उस तेल को दान करना शुभ होता है.

मनचाही नौकरी या नौकरी में तरक्की पाने के लिए शनिवार के दिन व्रत करें और व्रत के दिन सिर्फ जलाहार का ही सेवन करें. ऐसा माना जाता है कि इस व्रत में अन्न का सेवन करने से घर में आर्थिक परेशानी की समस्या हो सकती है.

शनिवार के दिन व्रत करने के अलावा शाम के समय पीपल के पेड़ की पूजा करके उसके समीप सरसों के तेल का दीपक जलाना चाहिए. जो लोग पीपल के पेड़ की पूजा करते हैं उनसे शनिदेव प्रसन्न होते हैं. पीपल की पूजा करने के बाद शनि के मंत्र ‘ओम् शं शनैश्चराय नम:’ का कम से कम 108 बार जाप करना चाहिए.

व्रत के अलावा करें ये खास उपाय

शनिवार के दिन व्रत रखने के बाद शाम को उड़द के दाल की खिचड़ी का सेवन किया जा सकता है. ऐसा लगातार सात शनिवार तक करने से नौकरी से संबंधित सभी समस्याएं खत्म होती हैं.

इसके अलावा मनचाही नौकरी में आ रही अड़चनों को दूर करने के लिए सोमवार के दिन शिवलिंग पर मीठा दूध, साबुत चावल और बिल्वपत्र चढ़ाएं. इसके साथ ही मंगलवार के दिन हनुमान चालीसा का जाप करना लाभदायक होता है.

ज्योतिषीय मान्यताओं के अनुसार नौकरी में तरक्की या परेशानी शनि ग्रह की स्थिति से जुडी हुई है. ऐसे में अगर किसी को मनचाही नौकरी नहीं मिल रही है या फिर तरक्की नहीं मिल रही है तो उन्हें कम से कम सात शनिवार तक व्रत करना चाहिए इससे नौकरी की राह में आनेवाली सारी दिक्कतें आसानी से दूर हो सकती हैं.

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त्रेता युग में भगवान विष्णु ने मर्यादापुरुषोत्तम श्रीराम के रुप में अवतार लिया था. रामायण की पौराणिक कथा के अनुसार दशानन रावण ने माता सिता का अपहरण कर लिया था और उन्हें छुड़ाने के लिए भगवान राम को रावण का वध करना पड़ा.

रावण बहुत ज्ञानी था उसे सभी वेदों और शास्त्रों का ज्ञान था इसके साथ ही वो ब्राह्मण भी था. इसलिए रावण की हत्या करने पर भगवान श्रीराम पर ब्रह्महत्या का पाप लग गया.

इस लेख के जरिए हम आपको उन जगहों के बारे में बताने जा रहे हैं जिनको लेकर मान्यता है कि भगवान श्रीराम को इन्हीं स्थानों पर ब्रह्महत्या के पाप से मुक्ति मिली थी.

1- हरियाणा का कपाल मोचन सरोवर

स्कंद पुराण के अनुसार हरियाणा का कपाल मोचन तीर्थ बहुत ही प्राचीन और ब्रह्महत्या नाशक तीर्थ स्थल है जहां लोग अपने पापों से मुक्ति पाने के लिए आते हैं.

दंत कथाओं के अनुसार त्रेता युग में जब भगवान राम ने रावण का वध किया तो उनपर ब्रह्महत्या का पाप लगा था और रावण के वध के बाद श्रीराम ने माता सीता व लक्ष्मण सहित हरियाणा के इस कपाल मोचन सरोवर में स्नान किया जिसके बाद उन्हें ब्रह्महत्या के पाप से मुक्ति मिली. बताया जाता है कि जहां पर वह भगवान राम ठहरे थे, वहां उन्होंने एक कुंड का निर्माण करवाया था जिसे आज सूरज कुंड के नाम से जाना जाता है.

आपको बता दें कि कपाल मोचन सरोवर के नजदीक ही ऋण मोचन तालाब है जिसको लेकर मान्यता है कि इस तालाब में स्नान करने से मनुष्य अपने सभी पापों से मुक्त हो जाता है.

ऐसी मान्यता है कि महाभारत के युद्ध के बाद धर्मराज युधिष्ठिर ने भगवान श्रीकृष्ण से कहा कि महाभारत युद्ध में मारे गए गुरुजनों एवं प्रियजनों की आत्मा की शांति के लिए कोई स्थान बताएं. तब भगवान श्रीकृष्ण ने यहां पांडवों के पूर्वजों का पिंड दान करवाया जिसके बाद पांडव पितृ ऋण से मुक्त हुए. पितृ ऋण से मुक्त होने के कारण यह सरोवर ऋण मोचन के नाम से प्रसिद्ध हुआ.

2- सुल्तानपुर का धोपाप धाम

उत्तरप्रदेश के सुल्तानपुर में वाराणसी-लखनऊ नेशनल हाइवे पर गोमती नदी के किनारे लंबुआ में स्थित धोपाप धाम में हर साल गंगा दशहरे के पावन अवसर पर हजारों की तादाद में भक्तों की भीड़ उमड़ती है.

मान्यता है कि कि गंगा दशहरे के दिन ही मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम ने रावण का वध करने के उपरांत धोपाप धाम में ही स्नान करके अपने ऊपर लगे ब्रह्महत्या के पाप से मुक्ति पाई थी.

पद्म पुराण के अनुसार रावण का वध करने के बाद भगवान राम पर लगे ब्रह्महत्या के पाप से मुक्ति पाने के लिए गुरु वशिष्ठ ने उन्हें गोमती नदी के इस पावन जल में डुबकी लगाने का सुझाव दिया था.

ऐसा माना जाता है कि ज्येष्ठ शुक्ल पक्ष की दशमी तिथि को इसी स्थान पर आकर भगवान राम ने स्नान किया था और अपने ऊपर लगे ब्रह्महत्या के पाप को धोया था. तब से यह पावन स्थल धोपाप धाम के नाम से मशहूर हो गया.

3- तमिलनाडु का रामनथपुरम्

रामायण की पौराणिक गाथा के अनुसार लंकापति रावण के वध के बाद जब श्रीराम पर ब्रह्महत्या का पाप लग गया तब ऋषियों ने श्रीराम को इस पाप से मुक्त होने के लिए प्रायश्चित करने को कहा.

ऋषियों ने श्रीराम को सुझाव दिया कि वो भगवान शिव का एक ज्योतिर्लिंग स्थापित करके उसका अभिषेक करें. जिसके बाद श्रीराम ने हनुमान को कैलाश पर्वत जाकर भगवान शिव की मूर्ति लाने के लिए कहा लेकिन कैलाश पर्वत पर जाने के बाद हनुमान को शिवजी की कोई मूर्ति नहीं दिखाई दी.

जिसके बाद हनुमान भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए वहीं तप करने लगे और वो समय पर श्रीराम के पास नहीं पहुंचे. हनुमान के वापस लौटने में देरी होने पर ऋषियों ने श्रीराम से माता सीता के हाथों से बनाए गए बालू के शिवलिंग को स्थापित करके उसकी पूजा-अर्चना करने के लिए कहा.

श्रीराम ने बालू से बने हुए उस शिवलिंग को तमिलनाडु के रामनाथपुरम् में स्थापित किया और उसकी पूजा-अर्चना की, जिसके बाद वो ब्रह्महत्या के पाप से मुक्त हुए. श्रीराम द्वारा स्थापित किए गए इस शिवलिंग को आज भगवान शिव के बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग के रुप में जाना जाता है.

गौरतलब है भारत के इन तीन पावन स्थलो को आज भी मर्यादापुरुषोत्तम भगवान राम से जोड़कर देखा जाता है और मान्यता है कि इन्हीं स्थानों पर भगवान राम को रावण के वध के बाद ब्रह्महत्या के पाप से मुक्ति मिली थी.

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कलियुग में लगभग हर व्यक्ति आधुनिक जीवनशैली के मुताबिक अपना जीवन-यापन कर रहा है. कामयाबी और धन-दौलत की चकाचौंध को पाने के लिए जाने-अंजाने में इंसान ना जाने कितने ही पाप कर बैठता है और खुद को पाप का भागीदार बना लेता है.

हर व्यक्ति अपनी नींद, चैन और सुकून सबकुछ दांव पर लगाकर दिनरात बस पैसों के पीछे दौड़ रहा है, ताकि इन पैसों से वो अपने और अपने परिवार के लिए सुख-सुविधा के सारे अत्याधुनिक साधन जुटा सके.

इसमें कोई दो राय नहीं है कि कलियुग में कई तरह के पाप बढ़ गए हैं और इंसान जाने-अंजाने कई पापों का भागीदार बन रहा है लेकिन इससे भी हैरत की बात तो यह है कि द्वापर युग में भगवान श्रीकृष्ण ने कलियुग में होनेवाले पापों की भविष्यवाणी भी की थी जो आज सच साबित हो रही हैं.

हालांकि कलयुग में बढ़ते पापों के बीच भी इंसान भगवान श्रीकृष्ण के द्वारा बताई गई इन 4 बातों को ध्यान में रखकर अपनी जिंदगी को आसान बना सकता है. तो चलिए जानते हैं जिंदगी को आसान बनाने वाली श्रीकृष्ण की चार खास बातें.

श्रीकृष्ण ने स्वयं बताए हैं ये 4 कार्य

दरअसल भगवान श्रीकृष्ण ने श्रीमद्भागवत गीता में कई नीतियों के उपदेश दिए हैं इसमें बताए गए एक श्लोक के मुताबिक कलयुग में जो मनुष्य उनके द्वारा बताए गए चार काम करता है तो ना सिर्फ उसे अपने पापों से मुक्ति मिलती है बल्कि उसे मृत्यु के बाद स्वर्ग की प्राप्ति भी होती है.

1- गुप्त दान करना

भगवान श्रीकृष्ण के अनुसार जो व्यक्ति कलयुग में दान करता है उसका जीवन आसान हो जाता है. दान करने का अर्थ है किसी जरूरतमंद को वो चीज मुफ्त में मुहैया कराना जिसे पाने के लिए वो सक्षम नहीं है. हालांकि दान करने से पहले या बाद में किसी को भी अपने द्वारा किए गए दान के बारे में नहीं बताना चाहिए क्योंकि दान वही होता है जिसे गुप्त रखा जाए.

2- जप और ध्यान

कलयुग के इस आधुनिक युग में लोगों के पास भगवान की पूजा-पाठ करने के लिए समय नहीं होता है. आज के इस दौर में कुछ गीने-चुने लोग ही ऐसे हैं जो रोजाना ध्यान और जप करते हैं.

दरअसल सिर्फ भगवान को प्रसन्न करने के लिए ही पूजा-पाठ नहीं की जाती बल्कि पूजा-पाठ इंसान को उसकी अंतरआत्मा से जोड़ता है. नियमित रुप से जप और ध्यान करनेवाला व्यक्ति अपनी गलतियों को पहचानकर उसे सुधारने की कोशिश करता है.

3- आत्म संयम रखना

पैसों के पीछे भागते-भागते कई बार व्यक्ति का मन और दिमाग दोनों एक-दूसरे से विपरित दिशा में चलने लगते हैं और जाने-अंजाने में व्यक्ति कोई ना कोई पाप कर बैठता है. लेकिन गीता में श्रीकृष्ण द्वारा दिए गए ज्ञान के अनुसार मन और दिमाग दोनों को काबू में करने के लिए आत्म संयम का होना बेहद जरूरी है.

4- सत्य बोलना

कलयुग में सत्य पर असत्य इतना हावी होने लगा है कि सत्य और असत्य का पता लगाना किसी भी इंसान के लिए बेहद मुश्किल हो गया है. किसी भी व्यक्ति की बातों से यह अंदाजा नहीं लगाया जा सकता कि वो सच बोल रहा है या झूठ. इसलिए भगवान श्रीकृष्ण ने कहा है कि जो व्यक्ति कलयुग में हमेशा सत्य के मार्ग पर चलेगा उसका जीवन आसान हो जाएगा.

बहरहाल मान्यताओं के अनुसार श्रीकृष्ण की बताई गई इन चार अहम बातों पर चलना कलयुग के इंसानों के लिए थोड़ा मुश्किल जरूर है लेकिन जो व्यक्ति इन चार बातों का पालन करेगा उसका जीवन बेहद आसान हो जाएगा.

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नवग्रहों के राजा सूर्यदेव को आदित्य, भानु और रवि जैसे कई विभिन्न नामों से संबोधित किया जाता है. सूर्यदेव एक ऐसे देव हैं जो अपने प्रकाश से सारे जगत में उजाला करते हैं और साक्षात रुप से उनके दर्शन भी मिलते हैं.

भगवान सूर्यदेव सात घोड़ों से सुशोभित स्वर्ण रथ पर सवार होते हैं जिसकी कमान अरुण देव के हाथ में होती है. अरुण देव भले ही सूर्यदेव के रथ को चलाते हैं लेकिन उनका मुख सदैव सूर्यदेव की ओर ही होता है.

लेकिन क्या आपने कभी ये सोचा है कि सूर्यदेव जिस रथ पर सवार होते हैं उसमें सात घोड़े ही क्यों होते हैं इनकी संख्या कम या ज्यादा भी तो हो सकती है?

दरअसल सूर्य भगवान जिन सात घोड़ोंवाले रथ पर सवार होते हैं उनके संदर्भ में धार्मिक पुराणों में कई पौराणिक कहानियां प्रचलित हैं. तो चलिए हम आपको बताते हैं इन सात घोड़ों से जुड़ी कथा.

सूर्यदेव के रथ को संभालने वाले 7 घोड़ों का रहस्य

सूर्यदेव के रथ को संभालने वाले इन सात घोड़ों के नाम हैं गायत्री, भाति, उस्निक, जगति, त्रिस्तप, अनुस्तप और पंक्ति. मान्यता है कि यह सातों घोड़े सप्ताह के सात अलग-अलग दिनों को दर्शाते हैं.

हालांकि इस पौराणिक मान्याता से परे जाकर साधारण तौर पर भी देखा जाए तो ये सात घोड़े एक रोशन को दर्शाते हैं जो स्वयं सूर्यदेव की किरणों से उत्पन्न होती है.

यह तो हर कोई जानता है कि सूर्य के प्रकाश में सात अलग-अलग रंगों की रोशनी पाई जाती है जो इंद्रधनुष का निर्माण करती है. यह रोशनी एक धुर से निकलकर फैलती हुई पूरे आकाश में सात रंगों का भव्य इंद्रधनुष बनाती है जिसका दीदार करना दुनिया का सबसे बड़ा आनंद माना जाता है.

सूर्यदेव के इन सा घोड़ों को इंद्रधनुष के सात रंगों से भी जोड़कर देखा जाता है. ऐसा इसलिए क्योंकि ध्यान से देखा जाए तो इन सातों घोड़ों के रंग एक-दूसरे से अलग हैं और ये सभी घोड़े एक-दूसरे से अलग नज़र आते हैं. लेकिन ये सभी घोड़े स्वयं सूर्य की रोशनी का ही प्रतीक हैं.

कोणार्क मंदिर है इसका सबसे अच्छा उदाहरण

भगवान सूर्य सात घोड़ों वाले रथ पर सवार होते हैं और इसी से प्रेरित होकर सूर्यदेव के कई मंदिरों में उनकी विभिन्न मूर्तियां विराजमान हैं लेकिन ये सभी मूर्तियां उनके रथ के साथ ही बनाई गई हैं.

इन सबमें सबसे अच्छा उदाहरण देखने को मिलता है कोणार्क मंदिर में, जहां विशाल रथ और साथ में उसे चलाने वाले सात घोड़े तथा सारथी अरुण देव के साथ रथ पर विराजमान सूर्यदेव की प्रतिमा विराजमान है. भारत के प्रसिद्ध कोणार्क के सूर्य मंदिर में भगवान सूर्य और उनके रथ को काफी अच्छे से दर्शाया गया है.

इसके अलावा जिस तरह से पौराणिक कहानियों में सूर्यदेव के रथ में सवार सात घोड़ों के बारे में बताया जाता है वास्तविकता में कई बार उनका चित्रण थोड़ा अलग भी किया जाता है.

जैसे कई बार सूर्यदेव की मूर्ति के साथ रथ में केवल एक घोड़े पर सात सिर बनाकर मूर्ति बनाई जाती है जिसका अर्थ यह है कि केवल एक शरीर से ही इन सात अलग-अलग घोड़ों की उत्पत्ति हुई है. ठीक उसी तरह से एक ही सूर्य से सात अलग-अलग रंगों की रोशनी निकलती है.

सूर्यदेव के रथ में मौजूद है सिर्फ एक ही पहिया

वाकई यह काफी हैरान करनेवाली बात है कि एक बड़े रथ में सात घोड़े तो हैं लेकिन उसमें सिर्फ एक ही पहिया मौजूद है. लेकिन सूर्यदेव के रथ में एक पहिया होने का मतलब यह है कि ये एक पहिया एक साल को दर्शाता है. भगवान सूर्यदेव के रथ में मौजूद इस एक पहिए में 12 तिल्लियां है जो साल के 12 महीनों का प्रतीक है.

बहरहाल इन पौराणिक तथ्यों और मान्यताओं से यह स्पष्ट होता है कि भगवान सूर्यदेव के रथ में लगे सात घोड़े सात दिनों का प्रतिनिधित्व करते हैं जबकि उनके रथ में लगा एक पहिया पूरे एक वर्ष को दर्शाता है और पहिए में लगी बारह तिल्लियां पूरे बारह महीने को दर्शाती हैं.

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स्वर्ग की अप्सराओं की सुंदरता और उनकी मादकता पर तो सभी देवता, ऋषि-मुनि और असुर भी कायल हुआ करते थे. बताया जाता है कि स्वर्ग की सबसे सुंदर अप्सराएं इंद्रलोक की शोभा बढ़ाया करती थीं.

इतना ही नहीं कई बार ऋषि-मुनियों के घोर तप को भंग करने के लिए इन सुंदर अप्सराओं का सहारा लिया जाता था. पौराणिक मान्यताओं के अनुसार देवता और असुर दोनों ही अपने निजी कार्यों के लिए इन अप्सराओं की मदद लिया करते थे.

जब बात स्वर्ग की सुंदर-सुंदर अप्सराओं की हो रही है तो हम आपको बताने जा रहे हैं इन अप्सराओं में सबसे सुंदर और मादक अप्सरा ऊर्वशी के जन्म से जुड़ी एक बेहद ही दिलचस्प पौराणिक गाथा.

नर-नारायण से जुड़ी है ऊर्वशी के जन्म की कहानी

स्वर्ग की सबसे सुंदर अप्सरा ऊर्वशी की उत्पत्ति से जुड़ी पौराणिक कथा का वर्णन वामन पुराण के सातवें अध्याय और भागवत पुराण के चौथे अध्याय में मिलता है.

इस कथा की शुरूआत भगवान विष्णु के अवतार नर-नारायण के बद्रिकाश्रम में तप करने के दौरान होती है. मान्यताओं के अनुसार नर-नारायण को बद्रिकाश्रम में भगवान शिव की तपस्या करते देख देवराज इंद्र को अपना सिंहासन हाथ से जाने का डर सताने लगा. इंद्र को लगा कि कहीं भगवान शिव नर-नारायण की तपस्या से प्रसन्न होकर इंद्र का सिंहासन ही उन्हें ना सौंप दें.

अपने इसी डर के चलते देवराज इंद्र ने पहले तो नर-नारायण को लोभ-मोह में फंसाकर उसके बाद डर दिखाकर उनकी तपस्या भंग करनी चाही लेकिन वो इसमें असफल रहे.

तपस्या भंग करने के लिए इंद्र ने अप्सराओं को भेजा

जब नर-नारायण की तपस्या को देवराज इंद्र भंग नहीं कर पाए तो उन्होंने कामदेव और वसंत ऋतु के साथ इंद्रलोक की समस्त अप्सराओं को नर-नारायण की तपस्या को भंग करने का आदेश दिया.

जिसके बाद कामदेव और वसंत ऋतु देव के साथ बद्रिकाश्रम पहुंचकर ये सभी अप्सराएं नृत्य करके नर-नारायण की तपस्या को भंग करने का प्रयास करने लगीं.

नारायण ने अपने उरु भाग से दिया ऊर्वशी को जन्म

इन अप्सराओं को नृत्य करते देख नर और नारायण यह समझ गए कि इंद्र ने ही इन अप्सराओं को उनका तप भंग करने के लिए भेजा है और इन अप्सराओं को भी लगा कि वो अपनी सुंदरता व मादकता से उनका तप तोड़ने में कामयाब हो जाएंगी.

अपनी सुंदरता और मादकता पर अहंकार करनेवाली इन अप्सराओं का घमंड तोड़ने के लिए नारायण ने अपने उरु यानी जांघों से एक सुंदर अप्सरा को जन्म दिया.  जिसकी सुंदरता और मादकता को देखकर स्वर्ग की सारी अप्सराएं आश्चर्यचकित रह गईं. चूंकि इस सुंदर अप्सरा का जन्म नारायण के उरु भाग से हुआ था इसलिए नारायण ने उसका नाम उर्वशी रखा.

गौरतलब है कि ऊर्वशी को अपने उरु भाग से जन्म देकर नर-नारायण ने इंद्र समेत उन समस्त अप्सराओं के अभिमान को तोड़ दिया जो उनके तप को भंग करना चाहते थे. हालांकि बाद में नर-नारायण ने सुंदर अप्सरा ऊर्वशी को देवराज इंद्र को भेंट के रुप में दे दी, जिसके बाद दूसरी अप्सराओं के साथ ऊर्वशी भी इंद्रलोक जाकर रहने लगीं और वहां की शोभा बढ़ाने लगीं.

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ज्योतिषीय मान्यताओं के अनुसार कुंडली में मौजूद सभी नौ ग्रहों में शनिदेव को कर्मफल दाता कहा गया है जो व्यक्ति के कर्मों के अनुसार उन्हें दंड देते हैं. यही वजह है कि शनिदेव के नाम से ही लोग उनसे डरने लगते हैं.

नौ ग्रहों के राजा सूर्यदेव के पूर्व शनिदेव को भगवान शिव ने ही न्यायाधीश का काम सौंपा है जिसके चलते पूरी दुनिया शनि से डरती है. लेकिन आपको यह जानकर हैरानी होगी कि सारी दुनिया जिनसे डरती उन शनि महाराज को खुद भी किसी से डर लगता है.

1- भगवान शिव

देवों के देव महादेव शनि महाराज के गुरु माने जाते हैं. पौराणिक मान्यताओं के अनुसार एक बार शनि की दशा की वजह से भगवान शिव को पूरे दिन हाथी बनकर भटकना पड़ा था.

भगवान शिव ने जब यह जाना कि शनि के कारण उन्हें पशु योनी मे जाना पड़ा तो वे कुपित हो गए और शनि महाराज से कहा कि मेरे भक्तों पर तुम अपनी वक्र दृष्टि नहीं डालोगे. तब से शनिदेव भगवान शिव से डरते हैं और शिव के भक्तों पर अपनी बुरी नजर नहीं डालते हैं.

2- हनुमान जी

शनिदेव को हनुमान जी से भी डर लगता है इसलिए शनि महाराज हनुमान जी के भक्तों पर अपनी बुरी दृष्टि नहीं डालते हैं. पौराणिक मान्यताओं के अनुसार एक बार शनिदेव के अभिमान को भंग करने के लिए हनुमान जी ने उन्हें अपनी पूंछ में लपेटकर दौड़ना शुरू कर दिया, जिससे शनि महाराज बुरी तरह से घायल हो गए थे.

हालांकि बाद में शनि की पीड़ा को दूर करने के लिए हनुमान जी ने ही सर्वप्रथम उन्हें सरसों का तेल अर्पित किया था जिसके बाद से उन्हें तेल अर्पित किया जाने लगा.

3- श्रीकृष्ण

भगवान श्रीकृष्ण शनि महाराज के ईष्ट देव माने जाते हैं. बताया जाता है कि उनके दर्शन पाने के लिए शनि महाराज ने कोकिला वन में तपस्या की थी.

शनिदेव की तपस्या से प्रसन्न होकर श्रीकृष्ण ने कोयल के रुप में उन्हें दर्शन दिया था और शनि महाराज से कहा था कि वह कृष्ण भक्तों को कभी परेशान नहीं करेंगे, यही वजह है कि वो कृष्ण के भक्तों पर अपनी बुरी नज़र नहीं डालते हैं.

4- पिप्लाद मुनि

पौराणिक मान्यताओं के अनुसार पिप्पलाद मुनि के जन्म से पहले ही उनके पिता दधिचि की मृत्यु हो गई थी. जिससे दु:खी होकर माता ने समय से पहले ही शल्यक्रिया से पिप्पलाद को जन्म देकर पीपल के वृक्ष के पास छोड़ दिया था.

जब पिप्पलाद मुनि बड़े हुए और उन्हें पता चला कि शनि की दशा के कारण उन्हें माता-पिता का वियोग सहना पड़ा तो उन्होंने ब्रह्मा जी की तपस्या की और ब्रह्मा जी से ब्रह्मदंड पाकर शनि महाराज की खूब पिटाई की

हालांकि भगवान शिव ने बीच में आकर शनि की रक्षा की थी और कहा था कि जो व्यक्ति पिप्लाद मुनि का नाम जपेगा और पीपल के वृक्ष की पूजा करेगा उससे शनि महाराज दूर रहेंगे.

5- शनिदेव की पत्नी

संसार से विरक्त रहनेवाले शनिदेव को अपनी पत्नी से डर लगता है. बताया जाता है कि एक बार शनिदेव की पत्नी ऋतु स्नान करके शनि महाराज के पास आईं. लेकिन अपने ईष्ट देव श्रीकृष्ण के ध्यान में लीन शनि महाराज ने पत्नी की ओर नहीं देखा.

बहुत देर तक शनिदेव का इंतजार करके उनकी पत्नी को क्रोध आ गया और उन्होंने शनिदेव का श्राप दे दिया कि अब से आप जिसे देखेंगे उसके बुरे दिन शुरू हो जाएंगे.

मान्यताओं के अनुसार कहा जाता है कि शनि की दशा में जो व्यक्ति शनि की पत्नी के नाम का जप करता है उसे शनिदेव पीड़ा नहीं पहुंचाते.

गौरतलब है कि आज भी शनिदेव व्यक्ति के सभी कर्मों पर अपनी नजर रखते हैं और उचित समय आने पर उन्हें उनके कर्मों के हिसाब से दंड भी देते हैं लेकिन जो लोग इन पांच  की स्तुति करते हैं उन्हें शनिदेव कभी परेशान नहीं करते.

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जिसका ना कोई अंत है और ना ही कोई आरंभ वो अनादि भगवान शिव सृष्टि के संहारक माने जाते हैं. वैसे भगवान शिव को लेकर कई पौराणिक कथाएं प्रचलित हैं.

भगवान शिव से जुड़ी सभी पौराणिक कथाओं को प्रमाणित करने वाले साक्ष्य आज भी इस धरती पर मौजूद हैं. महादेव की इन अनगिनत गाथाओं में आज हम आपको बताने जा रहे हैं एक ऐसी गाथा,जिसका प्रमाण आज भी उस घटनाक्रम की गवाही देता है.

जी हां, भगवान शिव का प्रिय त्रिशूल जो सदा उनके हाथों की शोभा बढ़ाता है उसी त्रिशूल का अंश जम्मू कश्मीर की एक पावन भूमि पर आज भी मौजूद है.

पटनीटॉप में स्थित है सुध महादेव मंदिर

धरती का स्वर्ग कहे जानेवाले जम्मू-कश्मीर के पटनीटॉप में समुद्र तल से करीब 1225 मीटर की ऊंचाई पर स्थित सुध महादेव मंदिर में आज भी भगवान शिव के त्रिशूल का अंश देखने को मिलता है.

महादेव के प्रमुख मंदिरों में शामिल 2800 साल पुराने सुध महादेव मंदिर का पुनर्निर्माण लगभग एक शताब्दी पूर्व एक स्थानीय निवासी रामदास महाजन और उसके पुत्रों ने करवाया था.

त्रिशूल से किया था राक्षस सुधान्त पर प्रहार

पौराणिक मान्यताओं के अनुसार पार्वती जी मानतलाई से रोज पूजा करने के लिए इस मंदिर में आती थीं. अचानक एक दिन वहां महादेव का भक्त सुधान्त नामक राक्षस आ गया. पूजा करते देख उसने माता पार्वती से बात करने की इच्छा जाहिर की. लेकिन जैसे ही पार्वती ने आंखें खोलीं उस राक्षस को देखते ही घबराकर चीख पड़ीं.

माता पार्वती की चीख कैलाश में ध्यानमग्न शिव तक पहुंच गई. जिसके बाद शिवजी ने अपने त्रिशूल से सुधान्त राक्षस की ओर प्रहार किया. वह त्रिशूल सीधे जाकर उस राक्षस के सीने में लगा.

जब शिव जी को इस बात पता चला कि सुधान्त दानव पार्वती जी को कोई चोट नहीं पहुंचाना चाहता था तब उन्हें अहसास हुआ कि उनसे गलती हो गई है. जिसके बाद शिव जी ने सुधान्त राक्षस से क्षमा मांगकर उसे फिर से जीवित करने की इच्छा व्यक्त की. लेकिन सुधान्त दानव ने शिवजी से कहा कि वो सदैव उनके हाथों से ही मोक्ष पाना चाहता था.

इस मंदिर में मौजूद है त्रिशूल का अंश

भगवान शिव ने इसी जगह पर सुधान्त राक्षस पर अपने त्रिशूल से प्रहार किया था इसलिए इस जगह का नाम सुध महादेव मंदिर पड़ा. इसके साथ ही महादेव ने त्रिशूल के तीन टुकड़े करके मंदिर में गाड़ दिए जिसके अंश आज भी इस मंदिर में मौजूद हैं.

इसमें सबसे बड़ा हिस्सा त्रिशूल के ऊपर वाला हिस्सा है, मध्यम आकार वाला बीच का हिस्सा है तथा सबसे नीचे का हिस्सा सबसे छोटा है जो की पहले थोड़ा सा जमीन के ऊपर दिखाई देता था. लेकिन मंदिर के अंदर टाइल्स लगाने की वजह से वो हिस्सा फर्श के बराबर हो गया है.

माना जाता है की मंदिर में एक जगह ऐसी भी है जहां सुधान्त की अस्थियां रखी हुई हैं इसके अलावा यहां एक पाप नाशनी जलधारा बहती है जिसके पानी में स्नान करने से भक्तों के सभी पाप धुल जाते हैं.

गौरतलब है कि इस मंदिर में आनेवाले भक्त मंदिर में प्रवेश करने से पहले इस जल में स्नान करते हैं और फिर इस मंदिर में जाकर बाबा के साथ-साथ उनके त्रिशूल के अंश के भी दर्शन करते हैं.

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