भारत की सबसे बड़ी समस्याओं में से एक है हिन्दू और मुस्लिम के बीच मज़हबी टकराव.

कुछ धर्मान्धों और कुछ चालाक नेताओं और धर्म के ठेकेदारों के कारण धार्मिक कटुता बढ़ती ही जा रही है.

पर कभी सोचा है कि क्या होगा अगर ये पता चले कि दोनों धर्म एक जैसे ही है बस खुले दिमाग से सोचने भर की देर है.

हर धर्म यही सीखाता है कि सब एक है फिर भी कुछ लोग अपने धर्म को दुसरे से बड़ा दिखाना चाहते है, ये है कुछ समानताएं जो आपको हंसने पर मजबूर कर देगी ये कितनी सच है और कितनी झूठ फैसला पढने वालों पर है .

• नमाज़ संस्कृत शब्द है – जी हाँ ऐसा कहने और समझने वाले लोग भी है. इनके अनुसार नमाज़ बना है संस्कृत के नम: और यजा . ज़रा सोचिये अरब में रेगिस्तान में जब इस्लाम पैदा हुआ तो क्या वहां संस्कृत में बात की जाती थी. है ना अव्वल दर्जे की बेवकूफी वाली बात!

• फगवा और हरा एक ही है – ये एक और मूर्खतापूर्ण समानता बनाने की कोशिश है सिर्फ अपने धर्म/मज़हब को दुसरे से बड़ा दिखाने के लिए. इसके अनुसार जिस तरह भारत के हरे भरे जलवायु में पीला या भगवा रंग आसानी से दिख जाता है, इसलिए भगवे रंग को इतना महत्व दिया गया है. उसी तरह अरब देश जहाँ रेगिस्तान है वहां भूरी मिटटी में हरा रंग ज्यादा दिखाई देता है, इसीलिए हरे रंग को ज्यादा महत्व दिया गया और आज हरे रंग को इस्तेमाल किया जाता है. (अरे गिर मत जाइये हंस हंस कर अभी आगे और भी है )

• ब्रम्हा और अब्राहम एक है – जिस तरह हिन्दू धर्म में सृष्टि के रचियेता ब्रम्हा है और उनकी पत्नी सरस्वती उसी तरह इस्लाम में अब्राहम और सारा है. इनके अनुसार अब्राहम अर्थात एक ब्रम्हा. और सारा सरस्वती का अपभ्रंश. वाह, है ना कमाल का तर्क

• रमजान हिंदी शब्द है – ये सबसे कमाल का है, इस धारणा के अनुसार रमजान शब्द हिंदी/संस्कृत के राम और ध्यान से बना है और नमाज़ अदा करते वक्त झुकना एक योगासन है. क्या आप भरोसा कर सकते है इस बात पर या फिर ये सब मन की कोरी कल्पनाएँ ही है.

• मक्का में मंदिर है – जिस तरह बहुत से लोग ताजमहल को तेजो महालय नाम का शिव मंदिर बोलते है वैसे ही कुछ लोगों का मानना है कि मक्का भी मंदिर ही है. काबा में रखा पत्थर जिसे हज्रे अस्वाद कहते है दरअसल संस्कृत के शब्द संघे अश्वेत से आया है और यही नहीं कुछ लोगों का तो ये मानना भी है कि भगवान् विष्णु के पैर जिन तीन जगहों पर पड़े थे उनमे से एक मक्का भी है.

है ना ये सब कमाल की समानताएं दोनों धर्मों की. अब इनमे कितनी सही है और कितनी कोरी गप्प ये तो जानने वाले ही जाने. सबके अपने अपने तर्क है इन्हें सच और झूठ साबित करने के, और कुछ लोगों के लिए ऐसी बातें सिर्फ मज़हब के नाम पर आग लगाकर रोटी सकने का काम करती है और उनका धंधा चलने में मदद करती है.

हिन्दू हो या मुस्लिम या कोई और धर्म हर धर्म में एक ही समानता है और वो है कि मज़हब नहीं सिखाता आपस में बैर रखना.

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पेशाब और शौच एक प्राकृतिक क्रिया हैं, लेकिन हम इंसान इसमें भी धर्म को ले आये?

सुनने में अजीब तो लगता ही हैं क्योंकि हम सभी पैदा तो इंसानों के रूप में ही हुए थे और इसी रूप में विकास भी  किया, लेकिन आगे चल कर खुद ही एक दूसरों को धर्म में बाँट लिया लेकिन प्रकृति ने हम इंसानों में ऐसा कोई भेद-भाव नहीं किया. प्रकृति द्वारा तय की गयी हमारे शरीर की हर प्राक्रतिक क्रिया सामान रूप से हम सब इंसानों में मिलती हैं.

लेकिन हर सभ्यता, हर धर्म में इन क्रियाओं को करने के अपने अलग-अलग तरीके हैं.

लेकिन क्या आप जानते हैं कि पेशाब और टॉयलेट जैसी प्रक्रितिक क्रियाओं का हिन्दू तरीका ही क्यों सही माना जाता हैं, आईएं आज हम आप को बताते हैं?

हिन्दू मान्यताओं के अनुसार कहा जाता हैं कि पेशाब बैठकर ही करना चाहिए क्योंकि जब खड़े हो कर पेशाब की जाती हैं तो रज-तम तरंगे इकट्टा हो कर नीचे की ओर प्रवाहित होकर पैर की तरफ जाती हैं, जिससे दोनों पैर के तलवों में नकारात्मक उर्जा आती हैं. यह नकारात्मक उर्जा पाताल से निकलने वाली कष्टदायक नकारात्मक उर्जा को अपनी ओर खिचती हैं. इन बातो के अलावा एक और बात यह कही जाती हैं कि पैर से निकलने वाली ऐसी उर्जाएं काली शक्तियों को भी आकर्षित करती हैं जो किसी भी व्यक्ति के शरीर रज-तम बढ़ाती हैं.

वही शौच के लिए भी हिन्दू धर्म में ऐसी ही मान्यता हैं. हम सब ने इस विषय में यह बात तो सुनी होगी कि इंडियन टॉयलेट और वेस्टर्न टॉयलेट में काफी फर्क हैं. जहाँ भारतीय पद्धति में उकडू बैठते हैं और पानी का इस्तेमाल करते हैं वही पाश्चात्य सभ्यता में कमोड में किसी कुर्सी की तरह बैठते हैं और पानी की जगह टिश्यू पेपर का इस्तेमाल करते हैं. टिश्यू पेपर का इस्तेमाल इसलिए गलत माना जाता हैं क्योकि कागज पृथ्वी तत्व से बना होता हैं और पेपर मल में मौजूद रज-तम साफ़ नहीं कर पाता हैं, जबकि पानी के इस्तेमाल से यह हानिकारक तत्व शरीर से नष्ट हो जाते हैं. इसलिए इन प्राकृतिक क्रियाओं में हिन्दू पद्धति के इस्तेमाल को ज्यादा सही बताया गया हैं.

इस पोस्ट के माध्यम से हम किसी एक ही धर्म का प्रचार या किसी एक धर्म को ही सही और बाकि धर्मों को गलत नहीं ठहरा रहे हैं.बल्कि इस लेख के पीछे हमारी मंशा यह हैं कि कोई भी सकारात्मक बात चाहे वह किसी भी धर्म यह सभ्यता से जुड़ी हैं फायदे मंद हैं तो उसे अपनाने में कोई हर्ज़ नही करना चाहियें.

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हिजड़ों की शादी – सुन कर ही अजीब लगता हैं न?

मगर यह हिंदुस्तान हैं दोस्तों यहाँ हर चीज़ संभव हैं. हिजड़े या जिसे तीसरा जेंडर भी कहा जाता हैं, ऐसे लोग होते हैं जिनमे आधी औरत और आधे मर्द दोनों के गुण पाए जाते हैं.

इनके व्यवहार में नर और मादा दोनों के तत्व मिलते हैं और ऐसे उभय लिंगी लोग ही हिजड़े या किन्नर कहे जाते हैं.

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कहा जाता हैं कि पूरे महाभारत काल में यदि कोई सबसे अधिक अधर्मी था तो वह दुर्योधन था. दुर्योधन की धूर्तता के कई किस्से महशूर हैं, लेकिन इतने अधर्म और कपटता के बाद भी दुर्योधन आखिर में क्यों महान बन गया?

महाभारत में बात चाहे सिंहासन की हो या चौसर के खेल की या फिर भरी सभा में द्रौपदी को लाकर उसका चीरहरण करने की, हर जगह दुर्योधन अपने भाईयों और अपने मामा शकुनी के साथ मिलकर पांडवों से उनका अधिकार छिनने का प्रयास करता था. इतने सारे कपट, इतने सारे अधर्म यदि कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति के साथ करता, तो उसे नरक में भी जगह नहीं मिलती.

दुर्योधन के द्वारा किया गया कार्य सिर्फ अधर्म की श्रेणी में आता था इसलिए दुर्योधन अधर्मी कहलाया.

परन्तु इतने सारे बुरे कामों के बाद भी महाभारत युद्ध के दौरान घटी एक घटना ने दुर्योधन को महान बना दिया.

आईएं आप को बतातें हैं दुर्योधन से जुड़ी एक घटना जिससे वह महान हो गया.

महाभारत का युद्ध शुरू हुए कुछ दिन गुज़र चुके थे और जैसे जैसे दिन निकल रहे थे वैसे वैसे कौरवों की शक्ति भी कम होती जा रही थी. अपनी सेना की कमज़ोर स्थिति देखकर दुर्योधन क्रोधित होता हुआ पितामह भीष्म के पास पंहुचा क्योकि पूरी कौरव सेना के सेनानायक उस वक़्त पितामह भीष्म थे. दुर्योधन का उन पर क्रोध करना लाज़मी था. काफी देर बात करने के बाद भी जब दुर्योधन को युद्ध में कौरवों की वापसी का कोई खास उपाय नज़र नहीं आया तब उसने पितामह भीष्म पर आरोप लगाया कि आप पांडवों से लगाव के चलते पुरे मन से युद्ध नहीं लड़ रहे हैं.

दुर्योधन के इस आरोप पर भीष्म नाराज़ होकर पांच ऐसे तीर निकाले, जिसमे इतनी शक्ति थी कि पांडवों की मृत्यु निश्चित थी. दुर्योधन उन तीरों को लेकर कल के युद्ध के लिए निकल गया. भगवान् श्री कृष्ण को तीरों वाली बात ज्ञात हो गयी तो उन्होंने तुरंत अर्जुन को दुर्योधन द्वारा दिया गया एक वरदान का स्मरण कराया और कहा की जाओ पार्थ और उससे वह पांचो तीर ले कर आओं.

श्रीकृष्ण की बात सुनकर अर्जुन दुर्योधन के शिविर पंहुचा और वनवास के दौरान उसके द्वारा मिले एक वरदान का स्मरण कराया और कहा कि भ्राता आप को याद हैं जब हम वनवास में थे तब आप हम पर नज़र रखने के लिए वन में आ गए थे. दुर्योधन ने हां में जवाब दिया फिर अर्जुन कहा कि किसी दिन कुएं में जब आप स्नान कर रहे थे तभी गंधर्व राजकुमार भी वहा आकर नहाने लगे. आप राजकुमार की इस हरकत से क्रोधित होकर उन्हे अपमानित किया तो राजकुमार ने आप को बंधी बना लिया. फिर भ्राता युधिष्टिर ने आपकी ऐसी हालत देखकर मुझसे कहा की जाओ राजकुमार गंधर्व से कहो की  दुर्योधन को मुक्त कर के जाने दे. तब राजकुमार गंधर्व मेरी बात सुनते हुए आपको मुक्त कर दिया था. मेरी इस सहायता से आपने मुझे एक वरदान मांगने को कहा था और आज मैं वही वरदान लेने आया हूँ आपसे. मुझे वरदान में  भीष्म पितामह से मिले वह पांच तीर चाहिए.

अपने वरदान के चलते दुर्योधन ने तुरंत पाँचों तीर अर्जुन को सौपा दिया और इस एक त्याग के कारण महान बन गया लेकिन इसके बाद महाभारत का क्या परिणाम हुआ यह सब आप तो जानते ही हैं.

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बात जब भी मार्शलआर्ट की होती हैं, तो हम सब को ब्रुश ली की ही याद आती हैं.

हमें यही लगता हैं कि मार्शलआर्ट की यह विद्या चीन से ही आई हैं, लेकिन इस विद्या से जुड़ी एक सच्चाई जानकर आप सचमुच अचंभित हो जायेंगे कि मार्शलआर्ट की यह विद्या चीन से नहीं बल्कि भारत की देन हैं.

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भारतीय परंपरा में पान का बहुत महत्व  होता हैं.

फिर बात चाहे खाने के बाद खाये जाने वाले पान की हो या हिन्दू धर्म की मान्यताओं के अनुसार पूजा में उपयोग करने वाले पान की हो, हम सब अपनी रोज़ की ज़िन्दगी में इसका इस्तेमाल करते हैं. लेकिन पान को खाद्य सामग्री की तरह इस्तेमाल और हिन्दू धर्म में पान को लेकर बनी धार्मिक मान्यताओं के अलावा भी पान अपने कई और गुण के लिये जाना जाता हैं.

स्वास्थ की दृष्टि पान एक औषधी के रूप में भी काम आता हैं. दरअसल पान पाईपरेसी कूल से सम्बंधित हैं. जिसका अंग्रेज़ी नाम बीटल और वनस्पतिक नाम ‘पाईपर बीटल’ हैं. इसे ताम्बुल पत्र भी कहा जाता हैं. ऐसी मान्यता हैं कि भगवान् गणेश की पूजा में पान का उपयोग किया जाये तो शुभ माना जाता हैं. हिन्दू संस्कारों में पान में पाए जाने औषधी गुणों की वजह से इसे धार्मिक रूप में भी महत्वपूर्ण माना गया हैं.

पान में मौजूद वाष्पशील तेलों की वजह से पान ज्यादा गुणकारी होता हैं. भारत के हिन्दू धर्म में विज्ञान और स्वास्थ्य से संम्बधित पुस्तकों में से अत्यंत ज्ञान वर्धक मानी जाने वाली पुस्तकों चरक संहिंता में पान के गुणों के बारे विस्तार से जानकारी दी गयी हैं. पान में पाए जाने वाले अमीनो अल्म, कार्बोहाइड्रेट और कुछ विटामिन के अलावा विटामिन ‘ए’ प्रचुर मात्रा में पाया जाता हैं. भारतीय परंपरा में मेहमानों को पान सुपारी देना शिष्टता का परिचायक माना जाता हैं.

लेकिन इन सब के बाद भी स्वास्थ की दृष्टि पान के कई गुण हैं जिसे आप भी जानियें.

1.   इसका सेवन खांसी से राहत दिलाता हैं साथ ही कफ़ और श्वास सम्बन्धी बीमारी भी दूर करता हैं.

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महादेव और माता पार्वती के छोटे पुत्र गणेश, श्रीकृष्ण की तरह ही बचपन से चंचल स्वाभाव के थे.

बाल गणपति भी अपनी शरारतों की वजह से श्रीकृष्ण के भांति ही जाने जाते थे. अपने बालपन में गणेश और उनकी नटखट क्रियाओं का उल्लेख गणेश पुराण और ब्रह्मवैवर्त जैसी पुस्तकों में मिलता हैं.

गणपति देव अपनी शरारतों के साथ अपनी कुशाग्र बुद्धि के लिए भी समस्त संसार में जाने जाते थे. गणपति अपनी बुद्धि से कई बार सभी देवताओं की दानवों से रक्षा भी की थी और अपने पिता भगवान् शिव के द्वारा उन्हें सभी गणों में श्रेष्ट कहा जाता था इसलिय उनका एक नाम गणेश भी हैं.

भगवान् गणेश की इसी कुशाग्रता का किस्सा, हम आपको बाल गणपति की आज की कहानी में बतायेंगे.

एक बार की बात हैं,जब भगवान् शिव अपने तप से उठ कर बैठे थे तब सहसा उन्हें एक यज्ञ अनुष्ठान कराने का विचार आया. भगवान् शिव ने अपने मन की बात माता पार्वती को बताई तो माता पार्वती ने भी खुश होकर इस अनुष्ठान के लिए हामी भर दिया. भगवान् शिव ने यज्ञ अनुष्ठान के लिए सभी लोगों को उनकी योग्यता के अनुसार यथोचित कार्य दे दिएं.

भोलेनाथ के आदेश मानते हुए सभी लोग कार्य में लग गए लेकिन गणपति को भगवान् शिव ने अभी तक कोई कार्य नहीं दिया था. अपने पिता द्वारा इस तरह नज़रंदाज़ होने से बाल गणेश को क्रोध आया. तभी माता पार्वती भगवान् शिव के पास आई और कहा कि अनुष्ठान के लिए सभी ज़रूरी कार्य तो पुरे हो जायेंगे लेकिन देवताओं को निमंत्रण देना बाकि हैं. माता पार्वती की बात सुनकर भगवान् शिव बाल गणपति की ओर देखे तभी गणेश ने कहा कि पिता जी मैं यह कार्य कर सकता हूँ.

पिता पुत्र की बात सुनकर माता पार्वती ने कहा कि लेकिन यह ध्यान रहे कि सभी देवताओं को आमंत्रण ऐसे मिलने चाहियें, जिससे उन्हें यह न लगे कि किसी और को पहले आमंत्रित किया गया और हमें बाद में. देवताओं को किसी भी तरह का अपमान महसूस नहीं होना चाहिए और इन से भी सबसे महत्वपूर्ण बात यह कि आमंत्रण उचित समय पर ही मिलना चाहियें. माता पार्वती की बाते सुनकर भगवान् शिव ने गणेश से कहा कि क्या तुम्हे लगता हैं कि तुम यह कार्य बिना किसी त्रुटी के पूर्ण कर पाओगे? तब बाल गणेश ने थोडा खीजते हुए शंकर जी से कहा कि मैं यह कार्य बिना किसी त्रुटी किये कुशलता से कर पाउँगा. भगवान् शिव ने गणेश की बात पर यकीन करते हुआ कहा कि ठीक हैं देखते हैं.

पिता की बात सुनकर गणपति ने इसे एक चुनौती के रूप में लिया और युक्ति सुझाने लगे कि कैसे सभी देवताओं को यज्ञ अनुष्ठान का निमंत्रण एक साथ सही समय पर मिले. बाल गणेश को सबसे पहले अपने चूहे का विचार आया लेकिन इस बात में यह समस्या थी कि चूहे पर सवारी कर के एक समय पर एक ही स्थान में पंहुचा जा सकता हैं. जैसे ही उन्हें यह बात सही नहीं लगा तो वह दूसरी युक्ति सोचने लगे. कुछ देर बाद बाल गणेश अचानक ही आसन पर बैठ कर भगवान् शिव की पूजा करने लगे.

इसे देखकर भगवान् शिव ने गणेश से पूछा कि तुमने ऐसा क्यों किया तब बाल गणेश ने कहा कि कहा जाता हैं कि आप देवो के देव महादेव हैं और यदि एक ही समय पर सभी देवताओं को बिना त्त्रुटी के आवाहन करना हैं तो क्यों न आप को ही आमंत्रण दिया जाये जिससे सभी देवताओं को एक साथ आमंत्रण भी मिल जायेगा और किसी को बुरा भी नहीं लगेगा.

अपने पुत्र की कुश्ग्रता से खुश होकर शिव ने उन्हें एक नया नाम दिया बुधिप्रिय और कहा कि तुम बुद्धि के देवता के रूप में जाने जाओगे.

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हिन्दू धर्म में मंदिरों का निर्माण सिर्फ इसलिए नहीं होता था कि लोग ईश्वर पर अपनी आस्था रखते हैं, बल्कि मंदिरों को  इसलिए भी बनवाया जाता था कि उस पुरे इलाके में वह एक ऐसा केंद्र बन सके जो खगोल विज्ञान और वास्तु की दृष्टि से बिलकुल सही हो.

इन बातों के अलावा पुराने वक़्त में जब हिन्दुस्थान में राजा की प्रथा प्रचलित थी उस समय मंदिर का निर्माण इसलिए भी किया जाता था ताकि उस स्थान पर राजा अपना खजाना सुरक्षित रख सके.

लेकिन भारत में कई मंदिर ऐसे हैं जो न तो खगोल और वास्तु विज्ञान के अनुसार बनाये गए हैं बल्कि वे सारे मंदिर श्राप के चलते कुछ समय में उजाड़ भी हो गए थे.

आज हम आपको ऐसे ही कुछ मंदिरों के बारे में जानकारी देंगे जो अजीब रहस्य के चलते मशहूर है –

1.  मेरु रिलिजन स्पॉट-

कैलाश मानसरोवर में स्थित इस मंदिर में भगवान् शिव विराजमान हैं, इसे धरती का केंद्र माना जाता हैं. कहा जाता हैं कि पहले इस क्षेत्र को देवलोक कहा जाता था और आज भी भगवान् शिव का वाश इसी इलाके में हैं. लेकिन इस जगह का रहस्य यह हैं कि जो भगवान् शिव सभी लोगों के लिए महादेव हैं उनके रहने के स्थान पर सामान्य लोगो का रह पाना मुशिकल हैं. इस बात की वजह आज तक कोई नहीं समझ पाया हैं.

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हर साल की तरह इस साल भी गणपति हम सब के घर विराज रहे हैं.

गणेशोत्सव का यह पर्व पुरे भारत भर में धूमधाम से मनाया जाता हैं. इसी उपलक्ष्य में आज हम आपको भगवान् गणपति के बालपन से जुड़ी एक रोचक कहानी बताएँगे.

वैसे तो बालपन की शरारतों के लिए श्रीकृष्ण का नाम लिया जाता हैं, लेकिन पार्वती पुत्र गणेश भी अपनी लीलाओं के लिय प्रसिद्ध थे. गणपति का भोजन को लेकर प्रेम जगजाहिर हैं और इस विषय से जुड़ी भगवान् गणपति की एक कथा का उल्लेख शिव एवं गणेशपुराण में भी मिलता हैं.

तो आईएं अब बाल गणेश की उस कहानी की ओर चलते हैं-

यह बात तब की हैं जब गणपति अपने बालपन में थे और वो भी बहुत शरारती बालक के रूप में. आये दिन माता पार्वती के पास लोग गणेश की कोई न कोई शिकायत लेकर आते थे. ऐसे ही एक बार गणेश अपने मित्र मुनिपुत्रों के साथ जंगल में खेल रहे थे तभी खेलते हुए गणपति को भूख लग गयी. लेकिन जंगल के उस स्थान में आसपास खाने की कोई चीज़ उपलब्ध नहीं थी.

बहुत देर तक भूख से व्याकुल होकर गणपति ने भोजन की तलाश की लेकिन भोजन नहीं मिला. उसी वक़्त बाल गणेश ने देखा कि नदी के पास ही किसी ऋषि का आश्रम हैं. गणेश खुश होकर अपने सभी मित्रों के साथ उस आश्रम में पहुचे. वह पहुचते ही उन्हें ने देखा की ऋषि गौतम अपने ध्यान मुद्रा में बैठे हैं और ऋषि गौतम की पत्नी अहिल्या रसोई में किसी काम में व्यस्त हैं.

ऋषि गौतम और उनकी पत्नी की व्यस्तता का लाभ उठा कर बाल गणेश रसोई में जा कर वहा रखा सारा भोजन चोरी कर जंगल ले आये और खाने लगे. कुछ देर में ऋषि पत्नी अहिल्या ने जब रसोई में रखे भोजन को वहा नही देखा तो ऋषि गौतम को इस बात की जानकारी दी और तभी ऋषि गौतम जंगल में उस व्यक्ति को खोजने निकले जिसने भोजन चुराया हैं.

बाल गणेश भोजन करने में इतने व्यस्त थे कि ऋषि गौतम के जंगल की ओर आने की बात पर ध्यान नहीं दे पाएं और ऋषि गौतम ने उन्हें चोरी के आरोप में पकड़ कर माता पार्वती के पास ले जाकर सारी बात बताई. चोरी की बात सुनकर माता पार्वती ने बाल गणेश को सज़ा के तौर पर एक कोठरी में बंद कर दिया और अपने काम में व्यस्त हो गयी.

लेकिन काम करते करते माता पार्वती को एहसास हुआ कि गणपति उनकी गोद में हैं और जैसे ही उन्हें ने देखा तो गणपति वह नहीं थे. इस भ्रम से ध्यान हटा कर माता पार्वती फिर से काम में लग गयी. लेकिन कुछ देर में उन्हें फिर एहसास हुआ कि गणपति उनके पीछे खड़े हैं लेकिन जैसी ही वह पीछे मुड़ कर देखना चाहा तो वहा कोई नहीं था.

बार-बार बाल गणेश के आसपास होने के इस भ्रम ने माता पार्वती का दिल पिघला दिया और वह कोठरी में जाकर देखी  की गणेश ठीक हैं या नही. जब वह कोठरी पहुची तो देखा कि गणपति वहा रोते हुए रस्सी खोलने का प्रयास कर रहे हैं और अपने पुत्र को तकलीफ में देख कर माता पार्वती ने दयावश उन्हें मुक्त कर दिया.

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भगवान् श्रीराम को “मर्यादा पुरुषोतम” भी कहा जाता हैं.

श्री राम को मर्यादा पुरुषोतम की संज्ञा इसलिए दी गयी क्योकि उन्होंने हर क्षेत्र में चाहे वह व्यक्तिगत हो या सामाजिक कभी भी अपनी मर्यादाओं का उलघंन नहीं किया. अपनी इन्ही सीमाओं को ध्यान में रख कर भगवान् श्रीराम ने समाज में सिर्फ उदाहरण प्रस्तुत करने के लिए अपनी पत्नी सीता का भी त्याग किया था जिन्हें वह रावण से युद्ध कर के सुरक्षित मुक्त करा कर लंका से अयोध्या वापस लाये थे.

लेकिन लंका में उसी युद्ध के बीच एक ऐसा समय भी आ गया था, जब भगवान् राम जिन्हें हम मर्यादा पुरुषोतम कहते हैं को अपने प्राणों की रक्षा करने के लिए दुसरा विवाह करने की स्थिति में ला खड़ा किया था.

लेकिन हर बार की तरह इस परिस्थिति से भी श्रीराम को उनके परम भक्त और सेवक हनुमान ने बाहर निकाल लिया था.

जब भगवान् राम और रावण के बीच युद्ध चल रहा था तो युद्ध रावण के हाथ से निकलने लगा था. अपनी हार को करीब देख कर रावण ने अपने दो भाई अहिरावण और महिरावण को आदेश दिया कि वह राम-लक्ष्मण दोनों का अपहरण कर के उनकी हत्या कर दे. अपने बड़े भाई रावण का आदेश मान कर अहिरावण और महिरावण ने श्रीराम और लक्ष्मण को मूर्छित कर अपनी गुफा ले आये और उनकी हत्या की तैयारी करने लगे तभी अपने स्वामी श्रीराम को मुसीबत में देख कर हनुमान ने अहिरावण और महिरावण की गुफा में जाकर उन्हें मुक्त कराया.

भगवान् हनुमान जब गुफा में पहुचे तो सबसे पहले उन्हें अपने पसीने की बूंद से जन्मे अपने पुत्र मकरध्वज से युद्ध कर उसे हराना पड़ा था फिर गुफा में प्रवेश कर पाए थे और अपने पिता से हारने के बाद मकरध्वज ने पुरे युद्ध में श्रीराम का साथ दिया था. अहिरावण और महिरावण गुफा में राम और लक्षमण की बलि देने वाले थे तभी हनुमान उस गुफा में प्रवेश कर उनकी सभी सेना का ख़त्म कर चुके थे लेकिन रावण के इन दोनों भाइयों की मृत्यु नहीं हुई थी.

युद्ध के समय उस गुफा में एक नाग कन्या ने हनुमान को अहिरावण-महिरावण के वध का राज़ बताया कि इस गुफा में जो पांचों दिशाओं में दीये रखे हैं, अगर वह एक साथ बुझायें जाये तो रावण के इन भाईयों की मृत्यु संभव हो सकती. नागकन्या द्वारा बताये गए इस रहस्य के बाद हनुमान जी ने अपना पञ्चमुखी अवतार धारण किया और अहिरावण-महिरावण का वध कर के श्री राम और लक्ष्मण को मुक्त कराया था.

मुक्त होने बाद जिस नागकन्या ने हनुमान जी की मदद की थी वह श्रीराम को देख कर उन पर मोहित हो गयी उनसे विवाह करने की अभिलाषा के साथ श्री राम की ओर वरमाला लेकर आगे बढ़ने लगी, तभी हनुमान अपने स्वामी की रक्षा के लिए एक भंवरें का रूप धारण कर उस नागकन्या को काट लिए जिससे भगवान् राम पर दूसरे विवाह करने का पाप नहीं लग पाया.

चित्रसेना नाम की उस नागकन्या की अपने प्रति भक्ति देखकर भगवान् राम ने उसे द्वापरयुग में अपने कृष्ण अवतार के साथ सत्यभामा नाम की पत्नी बनने का वरदान दिया.

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भगवान् महावीर द्वारा चलाया गया जैन धर्म अपने अहिंसा के विचार के लिए पूरी दुनिया में जाना जाता हैं.

लेकिन अभी पर्युषण पर्व के महीनों में कुछ दिनों से महराष्ट्र में चल रहे हैं मीट बैन के मामले ने तूल पकड़ लिया हैं.

जहाँ सरकार ने जैन धर्म के मानने वाले लोगों की भावनाओं का ध्यान रखते हुए इस पुरे महीने मांस न खाने की बात को मद्देनज़र रख कर पुरे राज्य में मीट बैन कर दिया हैं, वही इस बात का विरोध करते हुए शिवसेना ने जैन धर्म के धार्मिक स्थलों के आसपास ही मांस बेच कर सरकार की इस सोच का विरोध किया और कहा कि “किसी एक धर्म के तुष्टिकरण के लिए बाकि धर्म के लोगों को तकलीफ में डालना कहा की अक्लमंदी हैं”.

खैर वह मामला जैसा भी हो लेकिन क्या आप जानते हैं कि जिस “पर्युषणपर्व” के नाम पर इतना हंगामा मचा हैं वह असल में हैं क्या?

आईएं हम बताते हैं जैन धर्म में मनाये जाने वाले पर्युषण पर्व के बारे में.

चातुर्मास पर्व यानि चार महीने तक चलने वाला पर्व. जैन धर्म में यह चार महीने अत्यंत महत्वपूर्ण होते हैं और इन चार महीनों में भी पर्युषण पर्व का समय सबसे अहम् होता हैं. जैन धर्म में पर्युषण महापर्व विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक पर्व हैं, जो हर वर्ष वर्षा ऋतू के समय आता हैं. हिन्दू पंचांग के अनुसार भादो मास में पड़ने वाला यह पर्व, जैन धर्म के अनुयाइयों के लिए आत्मा से परमात्मा तक पहुचने का पर्व होता हैं.

इस साल भी जैन चातुर्मास का यह पर्व 30 जुलाई को आरम्भ हुआ हैं और नवम्बर की 24 तारीख को पूरा होगा.जैन धर्म पूरी तरह से अहिंसा पर आधारित हैं. इस धर्म की मान्यताओं के अनुसार किसी भी जीव के साथ किसी भी तरह की हिंसा को पुर्णतः अनुचित कहा गया हैं और अपनी इसी विचारधारा को ध्यान में रखकर जैन धर्म में पर्युषण पर्व की शुरुआत की गयी थी.

जैन धर्म के संस्थापक भगवान् महावीर के अनुसार अपने आसपास की धरती में बारिश का मौसम ही एक ऐसा समय होता हैं जब सबसे अधिक कीड़े मकोड़े या इसी तरह के कई अन्य जीव वातावरण में सबसे अधिक सक्रिय होते हैं. इन प्राणियों में कई ऐसे जीव भी होते हैं जो खुली आँखों से हमें दिखाई भी नही देते हैं और ऐसे में यदि मनुष्य जाति अधिक चलना-फिरना करे तो  इस तरह के जीवों को नुकसान पहुचता हैं जो जैन धर्म की विचारधारा के विपरीत एक तरह की हिंसा मानी जाती हैं.

अपनी इसी विचार को ध्यान में रख कर भगवान महावीर ने सभी लोगों से यहीं कहाँ कि इन चार महीनो में हम सब को एक ही जगह रह कर धर्म कल्याण के लिय कार्य करना चाहिए. तब से महावीर की इन बातों को जैन साधू सिरोधार्य कर के हर वर्ष किसी एक स्थान का चयन कर ठहर जाते हैं और वही से लोगों को धर्म और कल्याण की बाते समझाते हैं.

इस पर्युषण पर्व का मुख्य उद्देश्य यह होता हैं कि जैन धर्म में उल्लेखित अहिंसा का विचार पूरी दुनिया में जाए और जितना संभव हो सके मनुष्य जाति दुनिया में व्याप्त बाकि प्राणियों की मृत्यु का कारण न बने.

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भारत परम्परा और मान्यताओं का देश हैं.

यहाँ वस्तु से ज्यादा आस्था बिकती हैं और उन आस्थाओं का केंद्र होता हैं मंदिर.

भारत में छोटे-बड़े मंदिर मिलाकर कुल 600,000 मंदिर हैं.

भारत की कई जगहों में ऐसी मान्यता हैं कि यदि किसी स्थान पर मंदिर नहीं हैं तो उस जगह लोग नहीं बसते हैं.

खैर, हम सब अपनी-अपनी आस्था के अनुसार मंदिर जाते हैं लेकिन मंदिर जाते ही हम सब ने एक बात कभी गौर नहीं की वो यें कि मंदिर में लटकी घंटी या घंटा हम क्यों बजाते हैं?

हर मंदिर में क्यों लगायी जाती हैं घंटिया ?

कहते हैं कि हिन्दू धर्म में कई सदियों से चली आ रही हर तरह की परम्पराएं यूँ ही बेवजह नहीं हैं. उन सब परम्पराओं के पीछे कोई न कोई कारण ज़रूर हैं. कभी वह कारण वैज्ञानिक होते हैं तो कभी वह कारण आध्यात्मिक. ऐसा ही कारण मंदिर में लगी घंटियों के साथ भी हैं. आज हम आपको मंदिरों में लटकी घंटियों को बजाने के पीछे की एक रोचक जानकारी देंगे.

हम सब ने एक बात ज़रूर गौर की होगी कि मंदिर या कोई भी आस्था का केंद्र इतना शांत और शुद्ध वातावरण का होता हैं कि वहां जाने वाला हर व्यक्ति संसार की भौतिक समस्यों से कुछ समय के लिए दूर होकर शांत हो जाता हैं, अपने मन के सभी विचारों को भूल कर कुछ देर के लिए वह समस्यों से मुक्त हो जाता हैं.

हर व्यक्ति के मन को शांत करने और मंदिर के वातावरण को शुद्ध बनाये रखने में वहां लटके घंटे का भी बहुत योगदान होता हैं.

व्यवहारिक कारण- हर मंदिर में घंटिया लगी होती हैं. जो भी व्यक्ति मंदिर में प्रवेश करता हैं सबसे पहले घंटी बजाता हैं और उसके बाद ही पूजा-अर्चना शुरू करता हैं.भले ही आज के समय में मंदिरों प्रागण के चारों ओर बाड़ या दीवारें बनने लगी हैं लेकिन पुराने समय में ऐसा नहीं होता था, जिसकी वजह से जानवर अकसर मंदिरों में घुस जाया करते थे. इसी समस्या से बचने के लिए मंदिरों में घंटो का इस्तेमाल किया जाने लगा क्योकि जानवर अक्सर घंटे की तेज़ आवाज़ से डरते हैं और मंदिर के में प्रवेश नहीं करते.

वैज्ञानिक कारण- कहा जाता हैं कि घंटे से निकलने वाली तरंगें मानव मस्तिष्क के लिए अच्छी होती हैं. इसके पीछे एक खास वजह यह हैं कि मंदिर में लगने वाले घंटे लोहे और तांबे जैसी कई धातुओं से मिल कर बने होते हैं. धातुओं से मिलकर बनी इन घंटियों को जब भी कोई बजाता हैं तो इससे जो तंरगे निकलती हैं वह व्यक्ति के अंदर से नकारात्मक उर्जा ख़त्म करती हैं और सकारात्मक उर्जा का संचार करती हैं, जिससे व्यक्ति का मन शांत हो जाता हैं.

इन दोनों कारणों के अलावा आस्था भी एक कारण हैं जिससे लोगों को यकीन हो जाता हैं कि घंटे की आवाज़ से हमने अपनी बात उस असीम सत्ता तक पंहुचा दी हैं जो हमारी समस्याओं का समाधान ज़रूर करेगा.

लेकिन यह सब आपके विश्वास पर निर्भर करता हैं कि आप आस्तिक हैं या नास्तिक पर व्यक्ति चाहे नास्तिक हो यह आस्तिक मन की शांति तो हर किसी को चाहियें.

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हिन्दू धर्म में महाभारत काल एक ऐसा काल था, जिसमे कई महान और बलशाली योद्धाओं ने जन्म लिया.

अपने पराक्रम से अर्जुन, भीम, कर्ण, अभिमन्यु जैसे कई योद्धाओं ने तो ख्याति प्राप्त कर ली लेकिन इस काल में एक ऐसा भी योद्धा हुआ जिसने बिना गुरु के हर विद्या अर्जित की और इन सभी योद्धाओं की योग्यता को अकेले ही चुनौती दी.

उस काल में प्रयाग जिसे आज इलाहाबाद के नाम से जाना जाता हैं, के तटवर्ती क्षेत्र में निषादराज हिरण्य धनु का श्रृंगवेरपुर नाम का राज्य था.

महाभारत काल में इस राज्य की शक्ति मगध, हस्तिनापुर, मथुरा और चन्देरी जैसे बड़े राज्यों के बराबर थी. निषादराज अपनी पत्नी रानी सुलेखा के साथ अपनी प्रजा का अच्छी तरह पालन-पोषण करता था. निषादराज और सुलेखा का एक पुत्र भी था “अभिघुम्न” जिसे लोग अभय भी कहते थे.

निषादराज और सुलेखा के पुत्र अभय को बचपन से ही अस्त्र-शस्त्र से जुडी विद्या के प्रति लगन और एकनिष्ठा को देख कर अभय के गुरुओं ने उसे “एकलव्य” का नाम दिया था. एकलव्य ने बचपन में जो शिक्षा प्राप्त की थी वह उसमे निपूर्ण था किन्तु वह धनुर्विद्या में उच्च शिक्षा लेना चाहता था. उस वक़्त उच्च शिक्षा के लिए गुरुद्रोण सर्वश्रेष्ट गुरु माने जाते थे और एकलव्य उन्ही से आगे की शिक्षा अर्जित करना चाहता था. अपने पिता द्वारा समझाने पर भी एकलव्य ने गुरुद्रोण से शिक्षा लेने की बात के अपने निर्णय पर अडिग रहा. लेकिन गुरुद्रोण ने एकलव्य को राजधर्म के चलते शिक्षा न देने की अपनी विवशता जब एकलव्य को जताई तो एकलव्य ने गुरु की एक मूर्ति बनाकर उसके सामने अभ्यास करने लगा.

निरंतर अभ्यास के कारण एकलव्य धनुर्विद्या में इतना पारंगत हो गया कि एक रोज़ वन में अभ्यास करते समय जब  गुरुद्रोण अपने शिष्यों और एक स्वान के साथ उस रास्ते से गुज़र रहे थे तब एकलव्य को देख वह कुत्ता भौंकने लगा जिससे एकलव्य का ध्यान भंग हो गया. क्रोध में आकर एकलव्य ने उस स्वान के मुह को तीर से इस तरह बंद किया कि उसे एक चोट भी नहीं आई वह शांत भी हो गया.

गुरुद्रोण और उनके शिष्य एकलव्य की इस विद्या को देखकर अचंभित रह गए और उससे पूछा कि तुम्हे यह विद्या किससे सिखी?

तब एकलव्य ने गुरुद्रोण की प्रतिमा की ओर ईशारा करते हुए कहा कि अपने गुरु से.

एक्लव्य की गुरुभक्ति को देखकर गुरुद्रोण खुश हुए लेकिन अर्जुन को दुनिया का सर्वश्रेष्ट धनुर्धर बनाने के अपने वचन को याद कर एकलव्य का अंगूठा गुरुदक्षिणा में मांग लिया.

लेकिन इसके बाद भी एकलव्य अपनी चार उँगलियों से ही धनुर्विद्या का अभ्यास कर इस विद्या में फिर से पारंगत हो गया.

पिता की मृत्यु के बाद एकलव्य ने अपने राज्य का विस्तार शुरू किया और जरासंध की सेना की ओर से मथुरा पर आक्रमण कर दिया. एकलव्य का पराक्रम इतना अधिक था कि उसके आगे यादव सेना कमज़ोर पड़ रही थी. तब भगवान् श्रीकृष्ण युद्ध में उतर कर एकलव्य का वध किया.

अर्जुन को सर्वश्रेष्ट धनुर्धर बनाने की बात पर भगवान् श्रीकृष्ण ने खुद अर्जुन से कहा था कि ‘पार्थ तुम्हारें रास्तें में कोई बाधा न बने इसके लिए मैंने गुरुद्रोण का वध करवाया, कर्ण को कमज़ोर किया और ना चाहते हुए भी भीलपुत्र एकलव्य को वीरगति प्रदान की और इन सब के पीछे केवल एक ही वजह थी कि तुम धर्म के रास्ते पर थे. इसलिए धर्म की राह  कभी मत छोड़ना’.

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हिन्दूधर्म की पौराणिक कथाओं में वैसे तो कई कथाएँ प्रचलित हैं…

लेकिन देवता और दानवों द्वारा कियें गया समुद्र मंथन की कहानी सबसे अधिक प्रसिद्ध हैं.

कहा जाता हैं कि मंदार पर्वत को शेषनाग से बांधकर समुद्र का मंथन किया गया था और उस मंथन में समुद्र से ऐसी कई चीज़े प्राप्त हुई थी, जो बहुत अमूल्य थी. मंथन से प्राप्त चीजों में से एक चीज़ अमृत भी थी, जिसे लेकर देवताओं और असुरों में देवासुर युद्ध हुआ था और भगवान विष्णु की मदद से देवता इस युद्ध में अमृत को पाकर विजय प्राप्त कर पाए थे.

लेकिन क्या आप जानते हैं कि समुद्र का मंथन करने की बात देवतों के मन में आई कैसी थी? इस पुरे वाकये के पीछे एक रोचक कहानी हैं जिसे आज हम आपको बतायेंगे.

विष्णु पुराण की एक कथा के अनुसार एक बार देवराज इन्द्र अपनी किसी यात्रा से बैकुंठ लोक वापस लौट रहे थे और उसी समय दुर्वासा ऋषि बैकुंठ लोक से बाहर जा रहे थे. दुर्वासा ऋषि ने ऐरावत हाथी में बैठे इन्द्रदेव को देखा तो उन्हें भ्रम हुआ कि हाथी में बैठा व्यक्ति त्रिलोकपति भगवान् विष्णु हैं. अपने इस भ्रम को सही समझ कर दुर्वासा ऋषि ने इन्द्र को फूलों की एक माला भेंट की लेकिन अपने मद और वैभव में डूबे देवराज इन्द्र वह माला अपने हाथी ऐरावत के सिर पर फेंक दी और ऐरावत हाथी ने भी अपना सिर झटक कर उस माला को ज़मीन पर गिरा दिया जिससे वह माला ऐरावत के पैरों तले कुचल गयी.

दुर्वासा ऋषि ने जब इन्द्र की इस हरकत को यह देखा तो क्रोधित हो गए. उन्होंने ने इन्द्र द्वारा किये गए इस व्यवहार से खुद का अपमान तो समझा ही साथ ही इसे देवी लक्ष्मी का भी अपमान समझा.

इन्द्र द्वारा किये गए इस अपमान के बाद दुर्वासा ऋषि ने इन्द्र की श्रीहीन होने का श्राप दे डाला. ऋषि द्वारा दिए गए श्राप के कुछ ही समय बाद इन्द्र का सारा वैभव समुद्र में गिर गया और दैत्यों से युद्ध हारने पर उनका स्वर्ग से अधिकार छीन लिया गया.

अपनी इस दशा से परेशान होकर सभी देवता इंद्रदेव के साथ भगवान् विष्णु के पास पहुचे और इस समस्या का समाधान पूछा. तब भगवान् ने देवताओं को समुद्र मंथन कर स्वर्ग का सम्पूर्ण वैभव वापस पाने और मंथन से निकलने वाले अमृत का उपभोग करने का रास्ता सुझाया.

देवताओं को भगवान् विष्णु द्वारा सुझाया गया यह मार्ग स्वीकार था लेकिन इस समाधान में एक दिक्कत यह थी कि समुद्र मंथन अकेले देवताओं के बस की बात नहीं थी उन्हें इसमें दैत्यों को भी शामिल करना आवश्यक था. देवता नारायण की इस बात के लिए राजी हो गए और उन्होंने दानवो के साथ मिल कर समुद्र मंथन किया.

मान्यता हैं कि समुद्र मंथन से अमृत के अलावा धन्वन्तरी, कल्पवृक्ष, कौस्तुभ मणि, दिव्य शंख, वारुणी या मदिरा, पारिजात वृक्ष, चंद्रमा, अप्सराएं, उचौ:श्राव अश्व, हलाहल या विष और कामधेनु गाय भी प्राप्त हुई थी. लेकिन अमृतपान के लिए देवता और असुरों में युद्ध हुआ था. भगवान् विष्णु की मदद से देवताओं ने यह युद्ध जीत लिया  और अंततः देवताओं को अमृत की प्राप्ति हो पाई थी.

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इस दुनिया को किसने बनाया?

इस सवाल को लेकर सभी लोगों के अपने अलग-अलग मत हैं.

किसी के अनुसार इस पूरी दुनिया की रचना भगवान्, गॉड या अल्लाह ने की हैं. वही विज्ञान के अनुसार संसार की रचना कुछ तत्वों के मिलने से हुई हैं. लेकिन विज्ञान के पास आज भी इस बात का जवाब नहीं हैं कि इस दुनिया की रचना के बाद इसमें रहने वाली मानव जाति कैसे आई? और  अगर इंसानों से ही दुनिया आगे बढ़ती हैं तो इस दुनिया का पहला मनुष्य कौन था जिसने इस दुनिया में मानव जाति को आगे चलाया.

क्या है पहले प्राणी की कहानी ?

कई धर्मों में इस विषय को लेकर अपनी अपनी मान्यताएं हैं.

हिन्दू धर्म के अनुसार समस्त संसार की रचना भगवान ने की और रचना के बाद कई समय इस पुरे संसार ने कोई प्राणी नहीं था लेकिन भगवान् ब्रह्मा को जब यह संसार अधुरा लगा तब उन्होंने “मनु” नाम के पहले इंसान की रचना की. हिन्दू मान्यताओं से ही मिलती जुलती धारणा ईसाई धर्म की भी रही हैं. ईसाई धर्म के अनुसार इस दुनिया की रचना गॉड ने की और इंसानी प्रजाति के पहले मनुष्य के रूप में “एडम” इस धरती में आया.

हिन्दू मान्यता के अनुसार भगवान् ब्रह्मा ने जब मनु की उत्पत्ति की थी उसी वक़्त उन्होंने एक स्त्री की भी रचना की जिसे हम सभी “शतरूपा” के नाम से जानते हैं और मनु-शतरूपा ने समस्त मानवजाति को आगे बढ़ाया. संसार में आने वाले सबसे पहले इंसान का नाम ‘मनु’ था इसलिए सभी प्राणियों को ‘मानव’ या ‘मनुष्य’ जाति कहा जाने लगा और  अंग्रेज़ी में इसे ‘मैन’ का नाम दिया गया.

एक पौराणिक कथा के अनुसार जब ब्रह्मा ने देवों, असुरों और पित्रों की रचना कर ली थी, उसके बाद वह बहुत शक्तिहीन हो गए थे. ब्रह्मा यह समझ नहीं पा रहे थे कि अब वह किसकी रचना करे जिससे उन्हें मानसिक शांति प्राप्त होगी. इन्ही सब बातों को सोचतें हुए वह किसी कार्य में व्यस्त हो गए तभी अचानक उनके भीतर से एक काया निकल कर उनके समाने खड़ी हो गयी. जब ब्रह्मा जी उस काया को देखा तो अचंभित हो गए क्योकि वह काया हुबहू भगवान ब्रह्मा की तरह ही थी.

कहते हैं कि यही काया ही प्रथम मनुष्य था जिसे स्वयंभू मनु कहा गया.

बाइबिल में भी इंसान और गॉड से जुड़ी ऐसी ही कहानी मिलती हैं, बस उस कहानी में फ़र्क यह था कि काया की जगह उसमे परछाई थी.

हिन्दू धर्म में मनु के साथ दुनिया की पहली स्त्री शतरूपा थी वही ईसाई मान्यता में एडम के साथ पहली स्त्री “एम्बेला” थी.

दोनों धर्म की मान्यताओं में कई जगह अलगाव भी थे क्योकि हिन्दू पुराणों के अनुसार मनु एक मनुष्य नहीं बल्कि 10 पुरषों का एक समूह था जिसे दुनिया के कई हिस्सों में भेजा गया और उसने स्त्री जाति के साथ मिलकर दुनिया को आगे बढ़ाया.

मनुष्य की उत्पत्ति से जुड़ी यह सब बातें रोचक ज़रूर हैं लेकिन धर्म और पुराणों में कही गयी यह बातें मान्यताएं ही हैं.

लेकिन अलग अलग धर्म को मानने वाले लोग इन मान्यताओं को जिस तरह लेना चाहें यह उनके धर्म और उनकी सोच पर निर्भर करता हैं.

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भगवान् राम ने लक्ष्मण और अपनी पूरी सेना के साथ मिलकर लंका के रावण से युद्ध किया था और अपनी पत्नी सीता को मुक्त कराया था.

लेकिन रामयण काल की इस पूरी घटना में इंसानों के अलावा कई ऐसी प्रजातियाँ भी सम्मिलित थी, जो इंसानी प्रजाति से बिलकुल भिन्न थी जो इन्साओं के साथ मिल कर रहती थी और उनसे बातचीत भी करती थी.

वैज्ञानिकों के अनुसार इंसानों की तरह जानवार भी वार्तालाप करते हैं. बस आज के समय में फर्क यह आ गया हैं कि इन जानवरों की भाषा समझने वाला अब कोई नहीं हैं. वही पौराणिक काल में इन प्रजातियों की भाषा समझी जाती सकती थी तभी रामायण का वह युद्ध संभव हो पाया था.

रामायण काल से जुड़े ये किरदार  जो इन्सानी प्रजाति के नहीं थे-

1.  वानर जाति-

जब भी इस प्रजाति की बात होती हैं तो हमारे ज़ेहन में सबसे पहले हनुमान जी का विचार आता हैं जो सही भी हैं क्योकि हनुमान जी अंजनी और पवन के पुत्र थे और अंजनी वानर प्रजाति से आती थी. वानर शब्द का अगर संधि विच्छेद करे तो वन+नर जिसका मतलब होता हैं वन में रहना वाला नर. हनुमान के अलावा बाली, सुग्रीव, अंगद जैसे और वानर भी राम की वानर सेना में शामिल थे. वानर की इन प्रजातियों को आज हम चिम्पांजी, गोरिल्ला आदि के रूप में भी जानते हैं.

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कल पुरे देश भर में जन्माष्ठमी का त्यौहार मनाया गया.

कुछ मान्यताओं के अनुसार आज के ही दिन भगवान कृष्ण का जन्म हुआ था और अगर कृष्ण की बात चली हैं तो महभारत और रामायण की कथाओं की बात निकला भी ज़रूरी हैं. क्योकि यही वह दो महाकाव्य थे जिससे भगवान् राम और श्री कृष्ण की कहानी को लोगों तक ऐसे पहुचाया गया कि लोग उन्हें सचमुच भगवान की तरह पूजने लगे.

लेकिन सवाल यह उठता हैं कि क्या वे सारें किरदार केवल किरदार थे या भगवान?

कई सदियों से चली आ रही मान्यताओं के अनुसार रामायण और महाभारत दोनों ऐसी गाथाएं हैं जो अलग अलग युगों में हुई थी. जहाँ रामायण त्रेतायुग की कहानी कही जाती हैं वही महाभारत के बारे मान्यता हैं कि यह द्वापरयुग में घटित हुई थी.

कहते हैं कि रामायण को लोगों तक पहुचाने वाले वाल्मीकि रामायण की पूरी कहानी लिखने के पहले एक लुटेरे थे जो राहगीरों को लुट कर अपने घर का पालन-पोषण करते थे पर एक दिन वाल्मीकि ने नारद मुनि को लूटने का प्रयास किया तो नारद मुनि द्वारा मिली सीख ने उस डाकू को अपने द्वारा की जा रही लूटपाट को छोड़कर सही राह पर चलने के लिए प्रेरित कर दिया और एक डाकू से उन्हें काव्यरचयिता बना डाला. ऐसा ही कुछ वेद व्यास जी साथ भी हुआ जिन्होंने महाभारत की रचना की थी. भगवान् ब्रह्मा की आज्ञा का पालन करते हुए व्यास जी ने इस महाकाव्य को लिखा शुरू किया और लोगों को धर्म और जीवन के विषय में ऐसी सिख दे दी जिसे लोग आज तक अपनाते हैं.

भले ही कुछ वैज्ञानिक तथ्य इस बात की पुष्टि कर दे कि रामायण और महाभारत हिन्दू धर्म में केवल मान्यताओं से कही अधिक सच्ची घटनाएं हैं पर फिर भी कई सवाल शेष रह जाते हैं. हो सकता हैं किसी समय में राम नाम का कोई राजा हुआ भी हो जिसने अपनी प्रजा के लिए बहुत अच्छे काम किये और हमेशा उनके लिए समर्पित रहा.राम के इन्ही  सब गुणों से प्रभावित होकर रामायण की रचना की गयी जिसमे उन्हें भगवान का रूप दे दिया गया. उसी तरह महाभारत में भी श्रीकृष्ण ने जो कुछ भी किया वह धर्म के अनुसार सही था और यही बात महाकव्य लिखने के लिए पर्याप्त सिद्ध हुई और हमें भगवान श्रीकृष्ण मिल गए.

ऐसी कई हिन्दू गाथाओं को पढ़कर एक बात तो बहुत स्पष्ट हैं कि भले ही यह किसी इंसान के जीवन में उसके द्वारा किये गए अतुलनीय कार्य की कहानी रही हो जिन्हें हमने भगवान का दर्जा दे दिया लेकिन इन गाथाओं को लिखने वाले लेखकों की लेखनशैली इतनी प्रभावशाली थी कि एक इंसान को उन्होंने भगवान तुल्य पेश कर दिया और हम सब उन्हें सच-मुच भगवान समझ बैठे और मज़े की बात यह हैं कि आज इन दोनों काव्यों को आधार मान कर ही कई तरह की कहानियां रोज़ लिखी जाती हैं.

आप भारत में बनने वाली किसी भी फिल्म को उठा कर देख लिजियें सभी की स्टोरी लाइन लगभग एक सी होती हैं चाहे वह रामायण से उठाई गयी “अच्छाई की बुराई पर जीत” वाली बात हो या महाभारत के मूल “धर्म की जीत” वाली बात हो.

अक्सर सभी फिल्मे इन्ही दो धारणओं पर आधारित होती हैं.

इस हिसाब से कहा जा सकता हैं कि जिस तरह से वाल्मीकि और वेद व्यास द्वारा रचे गए राम और श्रीकृष्ण के किरदार आज भगवान के रूप में पूजे जा रहे हैं उसी तरह मुंशीप्रेम चंद और सुरेन्द्र मोहन पाठक जैसे लेखकों द्वारा रचे गए कुछ बेहतरीन किरदार आज से कई सदी बाद शायद भगवान की तरह पूजे जायेंगे.

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सावन के इस पवन मास पर हर शिव भक्त भगवान शिव की पूजा करता हैं, उनका ध्यान करता हैं.

मंदिरों में जा कर शिवलिंग पर जल आदि चढ़ाता हैं.लेकिन क्या आप जानते हैं कि शिवलिंग केवल तरह के नहीं होते इस के कई प्रकार होते हैं. भगवान् शिव के नाम अर्थात शिव का अर्थ कल्याण होता हैं. दो अक्षरों से मिलकर बना यह शब्द ऐसा हैं कि इसे परम्ब्रहम स्वरूप माना जाता हैं. इससे अलग कोई दूसरा तारक नहीं हैं.

भगवान् शिव की जब भी पूजा की जाती हैं तो उनका जलाभिषेक बहुत महत्वपूर्ण माना जाता हैं और यदि अभिषेक  शिवलिंग का हो तो उसे और भी पवित्र माना गया हैं. शिव जी का जल से कराया गया स्नान ‘रुद्राभिषेक’  कहा जाता हैं जो अत्यंत फलदायी होता हैं.

तो आईये जानते हैं शिवलिंग के प्रकार-

1.   पारद शिवलिंग-

इस शिवलिंग का अभिषेक सबसे उत्कृष्ट माना गया हैं. कहते हैं कि इस शिवलिंग से जीवन में सुखशांति और सौभाग्य प्राप्त होता हैं. हमारे घर, ऑफिस, दूकान आदि जगहों पर हम सबसे ज्यादा इसी शिवलिंग की पूजा करते हैं. इस शिवलिंग की स्थापना के लिए ज्यादा कर्मकांड की आवश्कता नहीं होती लेकिन विधिवत पूजा से कई लाभ प्राप्त होते हैं.

2.   मिश्री शिवलिंग-

यह शिवलिंग चीनी या मिश्री से बना होता हैं. कहते हैं कि इस की पूजा करने से रोगों का नाश होता हैं  और उनकी पीढ़ा से मुक्ति मिलती हैं.

3.   जौं और चावल से बने शिवलिंग-

यह शिवलिंग पारिवारिक समृधि के लिए होता हैं. इस शिवलिंग से जो दम्पति संतानसुख से वंचित हैं उन्हें संतान सुख की प्राप्ति होती हैं.

4.   भस्म शिवलिंग-

यज्ञ की भस्म से बनायीं गयी यह शिवलिंग अभीष्ट सिद्धियों की प्राप्ति के लिए होती हैं. इसकी पूजा अक्सर अघोरी सम्प्रदाय के लोग अधिक करते हैं.

5.   गुड़ शिवलिंग-

गुड़ और अन्न से मिल कर बने इस शिवलिंग की पूजा करने से कृषि और अन्न उत्पादन में वृद्धि होती हैं.

6.   फल-फूल के शिवलिंग-

फूल से बने शिवलिंग की पूजा करने से भूमि-भवन से जुड़ी समस्याओं से छुटकारा मिलता हैं,   वही फल से बने शिवलिंग की पूजा करने से घर में अन्न-जल आदि में समृधि होती हैं.

7.   स्वर्ण-रजत से बने शिवलिंग-

सोने और चांदी के धातु से बने शिवलिंग से सुख समृधि तथा धन वैभव की प्राप्ति होती हैं.

8.   बिबर मिटटी के शिवलिंग-

बिबर की मिटटी से बने शिवलिंग विषैले प्राणी जैसे सर्प बिच्छू आदि से रक्षा करते हैं. इस शिवलिंग की पूजा से इस तरह के भय से मुक्ति मिलती हैं.

9.   दही से बने शिवलिंग-

दही को कपड़े में बांध कर बनाया गया शिवलिंग सुख समृधि और धन सम्पति की प्राप्ति के लिए होता हैं.

10.   लहसुनिया शिवलिंग-

लहसुनिया से बने शिवलिंग की पूजा से हमें हमारे शत्रु पर विजय प्राप्ति की समस्त मनोकामनाएं पूरी होती हैं.

शिवलिंग के इन प्रकारों के अलावा स्फटिक, आंवलें, कपूर आदि से बने शिवलिंग की पूजा से भी सभी मनोकामना की पूर्ति होती हैं और सावन मास के इस शुभ समय पर भगवान शिव अपने भक्तो का कष्ट निवारण करते हैं.

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जब बात माँ और बेटे की होती हैं, तो यही कहा जाता हैं कि कोई भी बात हो जाए माँ अपने बच्चे की रक्षा के लिए कुछ भी कर जाती हैं.

लेकिन आप इस बात पर क्या कहेंगे कि पूरी दुनिया जिन पार्वती माँ को पुजती हैं, उन्होंने एक बार अत्यधिक क्रोधित होकर खुद के पुत्र कार्तिक को ही श्राप दे दिया था.

इस पूरी घटना के पीछे हिन्दू के ‘स्कन्दपुराण’ में एक कथा हैं.

भगवान शिव का विवाह राजा दक्ष की पुत्री सती से हुआ था.

एक बार राजा दक्ष ने अपने महल में एक यज्ञ का आयोजन किया था लेकिन इस यज्ञ में राजा दक्ष ने भगवान शिव और सती को नहीं बुलाया था. सती फिर भी इस यज्ञ में बिना किसी आमन्त्रण के ही पहुची थी.

राजा दक्ष अपनी पुत्री सती के यज्ञ में इस तरह आ जाने से गुस्से में उनका और भगवान शिव का अपमान कर दिया. अपने पति के इस अपमान से सती दुखी होकर उसी यज्ञ अग्नि में खुद को भस्म कर लिया था. सती की इस मृत्यु से भगवान शिव क्रोधित होकर कई वर्षों की साधना में लीन हो गए थे. इस पुरे समय में समस्त धरती पर ताड़कासुर नाम के राक्षस का आतंक बहुत बढ़ गया था. सभी देवता भगवान ब्रह्मा के पास इस समस्या को लेकर पहुचे, तब भगवान् ब्रह्मा ने बताया कि इस राक्षस का वध भगवान शिव के पुत्र कार्तिक के हाथों ही होगा. तब हिमालय राज के घर माता पार्वती ने जन्म लिया और भगवान शिव का उनसे विवाह हुआ और शिव-पार्वती को पहला पुत्र कार्तिक के रूप में प्राप्त हुआ था. जिसने अपने बालकल्या में ही ताड़कासुर जैसे राक्षस का वध कर संसार की रक्षा की थी.

ताड़कासुर के अंत बाद एक दिन भगवान शिव ने माता पार्वती के साथ चौसर खेलने की बात कही, लेकिन चौसर के खेल में भगवान् शिव ही अपना सब कुछ हार गए.

नौबत यह आ गयी कि उन्हें अपने शरीर को ढकने के लिए पत्ते लपेटना पड़े. खेल के बाद भोलेनाथ वह से उठ कर चले गए और वहां कार्तिक आये. माता पार्वती ने कार्तिक को जब सारी बात बताई तो कार्तिक ने कहा कि आप मेरे साथ चौसर खेलिएँ. माता पार्वती और कार्तिक के बीच हुए खेल में कार्तिक ने खेल जीत लिया और अपने पिता के वस्त्र भी ले गए. अपनी हार से माता पार्वती उदास हो गई  कि खेल भी गया और पति भी रूठ गए. गणेश को जब अपनी माँ की यह उदासी पता चली तो उन्होंने ने कहा कि मैं जाकर भगवान् शिव के साथ यह खेल खेलूँगा. भगवान् शिव के पास जाकर गणेश ने गंगा किनारे चौसर का खेल खेला और जीत कर वापस अपनी माता के पास लौटें.

माता पार्वती ने जब गणेश को अकेले आते देखा तो भगवान् शिव के बारे में पूछा कि तुम्हारे पिता साथ क्यों नहीं आये?

तब गणेश ने बताया की वह आपसे क्रोधित हैं और कही चले गए हैं. इस बात से माता पार्वती और अधिक उदास हो गयी. अपनी माता को उदास देखा कर मातृभक्त गणेश भगवान् शिव को खोजने निकले.

भोलेनाथ तब हरिद्वार में भगवान् विष्णु और कार्तिक के साथ विचरण कर रहे थे.

गणेश वहां पहुच कर भगवान् शिव को माता पार्वती की सारी व्यथा सुनाई, लेकिन भगवान शिव ने एक शर्त रखी कि अब चौसर का खेल वह हमारे दिए पासे से खेलेंगे तभी इस समस्या का कोई समाधान हो सकता हैं.

पार्वती माता मान गयी और चौसर खेलने के लिए तैयार हो गयी. इस बार भगवान् शिव हर चाल जीत रहे थे तब माता पार्वती को गणेश के माध्यम से ज्ञात हो गया कि जिस पासे से भोलेनाथ अपनी हर चाल जीत रहे हैं, उन पासों के रूप में उसमे भगवान् विष्णु विराजमान हैं, जो इस छल में भगवान् शिव के सहभागी हैं.

माता इस बात से नाराज़ होकर इस छल में शामिल सभी को श्राप दे दिया.

भोलेनाथ को श्राप दिया कि वह हर वक़्त अपने सर पर गंगा को थामे रहेंगे. भगवान् विष्णु को कहा कि त्रेतायुग में रावण आपका शत्रु होगा और कार्तिक को कहा कि तुम इसी तरह हमेशा अपने बालकाल्या में ही रहोगे.

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हिन्दू धर्म कितना पुराना हैं यह तो कोई नहीं जानता लेकिन इस धर्म में कई ऐसी परम्पराएं हैं, जो पूर्ण रूप से वैज्ञानिक हैं.

भले ही विश्व में कई धर्म हुए जो हिन्दू धर्म से कही अधिक बड़े थे पर हिन्दू धर्म की इसी खासियत के कारण ही  हिन्दू धर्म आज भी बचा हैं और निरंतर आगे बढ़ रहा हैं.

हमारे जीवन से जुड़ी कई बहुत सामान्य सी परम्पराएं और रीति रिवाज़ हैं जो देखने में मामूली लग सकती हैं लेकिन असल में वह वैज्ञानिक हैं.

1.  नमस्ते करना-

हिन्दू धर्म में जब भी हम किसी से मिलते हैं तो उनका अभिवादन दोनों हाथ जोड़ कर नमस्ते कहकर करते हैं. इसमें वैज्ञानिक सोच यह हैं कि जब हम हाथ जोड़ते हैं तब हमारी उँगलियाँ जुड़ती हैं और उस ऐकुयप्रेशर का असर हमारी आँख, कान और दिमाग तीनों जगह में होता हैं और जिस शख्स से हम मिलते हैं वह हमें लम्बे समय तक याद रहता हैं और हाथ मिलाने की जगह हाथ जोड़ने से सामने वाले व्यकित के कीटाणु हम तक नहीं पहुचते हैं.

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