हिंदू धर्म के अनुसार शिव लिंग की पूजा करना अच्छा माना जाता है और सिर्फ़ भारत में ही नहीं, पूरी दुनिया में जहाँ-जहाँ हिंदू रहते हैं, वो इस पूजा-अर्चना में विश्वास रखते हैं|

लेकिन हैरान करने वाली बात ये है कि शिवलिंग को छूने और उसकी पूजा करने का अधिकार केवल आदमियों के पास है और औरतों, ख़ास तौर पर कुंवारी लड़कियों के लिए तो ये एकदम वर्जित है!

आखिर क्या वजह है इसके पीछे?

1. क़िस्से कहानियों के अनुसार माना जाता है कि भगवान शिव बहुत ही कठोर और पवित्र तपस्या में लीन होते थे और वो भी कहीं किसी जंगल में या किसी ऊँचे पहाड़ की चोटी पर, मानव सभ्यता से कोसों दूर! ऐसे में औरत तो क्या, किसी आदमी का भी उनके आस-पास होना मुमकिन नहीं हो पाता था! माना जाता है कि ऐसे वक़्त में देवियाँ और अप्सराएँ भी अपनी तरफ से ख़ास एहतियात बरतती थीं कि कहीं ग़लती से भी भगवान शिव की तपस्या भंग ना हो जाये, वो कहीं उनके आस-पास ना चली जाएँ कि भगवान का ध्यान बंट जाए! कहीं ऐसा कुछ हो जाता तो भगवान के असीम क्रोध का ज्वालामुखी फट पड़ता और जिसने भी उनकी तपस्या में बाधा डाली, उसे सज़ा भुगतनी पड़ती! बस तभी से ये रीत चली आई है कि कोई भी औरत और कुंवारी लड़की शिवलिंग को छू नहीं सकती!

2. लेकिन ऐसा नहीं है कि कुंवारी लड़कियाँ भगवान शिव को पूज नहीं सकतीं! बिलकुल उनकी पूजा कर सकती हैं लेकिन उनकी अकेले की नहीं, बल्कि पार्वती जी के साथ! शिव-पार्वती की पूजा करने की अनुमति है लड़कियों को! इसके अलावा 16 सोमवार के व्रत भी तो लड़कियाँ रखती ही हैं अपनी पसंद का पति पाने के लिए! उसका कारण है कि भगवान शिव को ही सबसे उत्तम पति माना गया है और लड़कियाँ उनसे अपने लिए उनके जैसा ही पति माँगती हैं|

3. लिंग पुराणम् के अनुसार सभी आदमी भगवान शिव का अंश हैं और सभी लड़कियाँ पार्वती जी का! इसीलिए लड़कियों को शिवलिंग को हाथ लगाना भले ही मना है, उस पर जल चढ़ाने से कोई मनाही नहीं है!

4. ये तो बात हुई कि क़िस्से-कहानियाँ और धर्म के ठेकेदार क्या कहते हैं! अब बात करें विश्वास की और निष्ठा की तो इन सब बातों में कुछ नहीं रखा! दिल से आप किसे पूजते हैं, किसका नाम लेने से, किसके आगे अपने दिल का हाल खोलने से आपको शान्ति मिलती है, अंदर ही अंदर एक शक्ति मिलती है, बस उसी का नाम धरिये! अंत में भगवान तो एक ही हैं, बस नाम और रूप अलग-अलग हैं, सबकी अपनी सहूलियत के अनुसार!

खुले मन और विचारों से उपरवाले का नाम लीजिये, बस उसी में शान्ति है!

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जब हम ‘शिव’ कहते हैं तो हमारे मन में एक ऐसी तस्वीर बनती हैं जो सर्व शक्तिमान है.

समस्त संसार उससे ही है और वह जब चाहे उसे संवार ले या बिगाड़ दे उस पर निर्भर करता है, लेकिन अलग अलग लोगों के लिए यह तस्वीर अलग होती है. यह किसी भी एक व्यक्ति का हो सकने वाला सर्वाधिक बहुआयामी व्याखान है.

शिव को दुनिया का सर्वोत्कृष्ट तपस्वी या आत्मसंयमी कहा जाता है. वह सजगता की साक्षात मूरत हैं, लेकिन साथ ही मदमस्त व्यक्ति भी हैं. एक तरफ तो उन्हें सुंदरता की मूर्ति कहा जाता है तो दूसरी ओर उनका औघड़ व डरावना रूप भी है. शिव एक ऐसे शख्स हैं, जिनके न तो माता-पिता हैं, न कोई बचपन और न ही बुढ़ापा. उन्होंने अपना निर्माण स्वयं किया है.

वह सिर्फ ‘शिव’ आपको इस शब्द की ताकत पता होनी चाहिए, यह सब सोचते हुए अब आप अपने तार्किक दिमाग में मत खो जाइए.

कई बार यह बातें बेवजह लगती हैं, यह तो उन मानवीय सीमाओं से परे जाने का एक रास्ता है, जिसमें इंसान अकसर फंसा रह जाता है. जीवन की बहुत गहन समझ के साथ हम उस ध्वनि या शब्द तक पहुंचे हैं, जिसे हम ‘शिव’ कहते हैं. यदि आपमें किसी चीज को ग्रहण करने की अच्छी क्षमता है, तो सिर्फ एक उच्चारण आपके भीतर बहुत शिव में ‘शि’ ध्वनि का अर्थ मूल रूप से शक्ति या ऊर्जा होता है. भारतीय जीवन शैली में, हमने हमेशा से स्त्री गुण को शक्ति के रूप में देखा है.

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त्रिदेव के रूप में ब्रह्मा विष्णु और महेश, इन तीनों देवों से ही सारी सृष्टि हैं.

भगवान् ब्रह्मा अगर सृष्टि के रचयिता हैं तो भगवान विष्णु समस्त संसार के पालनकर्ता हैं, लेकिन बात जब महेश यानि महादेव की होती हैं तो उन्हें संहारक के रूप में देखा जाता हैं.

जब-जब इस संसार में पाप बढ़ता हैं सभी जगह नकारात्मकता बढ़ती हैं उस वक़्त बुराईयों के नाश के लिए स्वयं भगवान शंकर आते हैं.

भगवान शंकर को यूँ तो भोलेनाथ कहा जाता हैं, लेकिन भगवान शिव का क्रोध हर किसी को ज्ञात हैं. यदि भोलेनाथ किसी बात से नाराज़ हो जाये तो उनके क्रोध को शांत कराना लगभग असंभव कार्य होता हैं परन्तु भक्तों द्वारा की गयी भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान् शिव जल्दी शांत भी हो जाते हैं.

यही वजह हैं कि भगवान शंकर को उनके भक्त भोलेनाथ के नाम से भी पुकारते हैं.

भगवान् शिव को उनके भक्त हमेशा एक पथ प्रदर्शक के रूप में देखते आये हैं, लेकिन क्या आप जानते हैं कि भोलेनाथ का धतूरा और भांग जैसे नशे करने के पीछे की क्या वजह हैं? भगवान शिव भांग का सेवन क्यों करते हैं?

भगवान् शिव से जुड़े इस विषय में हम आप को रोचक जानकारी बताएँगे.

भगवान् शंकर की तरह ही उन्हें मानने वाले उनके अनन्य भक्त अपने महादेव की इस रूचि को भी सिरोधार्य करते हैं और आज भी भांग और धतूरे का सेवन उनके द्वारा किया जाता हैं.

हम सब ने अपने बुजुर्गों से देवता और असुरों के बीच समुद्रमंथन के लिए हुए युद्ध की कहानी तो सुनी होगी हैं लेकिन उस मंथन से निकले अमृत और विषपान की जब बात आई तो कोई भी विषपान करने के लिए सहमत नहीं हो रहा था. देवता और असुरों के बीच हुए इस मतभेद के बाद देवता और दैत्य दोनों गण भगवान् विष्णु के पास इस समस्या के  समाधान के लिए पहुचे. भगवान नारायण ने तब भोलेनाथ शंकर का आह्वाहन किया.

भगवान् शिव के वहां पहुचते ही मंथन के बाद निकले अमृत और विष में से बचे हुए विष का सेवन संसार की सुरक्षा के लिए महादेव ने अपने गले में उतर लिया. मंथन के बाद निकले विष में सबसे अधिक में मात्रा में धतूरे और भांग होने की वजह से भगवान शिव का गला नीला पड़ गया और तभी से भगवान शिव को नीलकंठ कहा जाने लगा.

भगवान शिव की तरह ही उन्हें मानने वाले उनके भक्तगण भी इस नशे को प्रसाद के रूप में ग्रहण करते हैं. वैसे भगवान् शिव को इस बात के लिए भी जाना जाता हैं कि इस संसार में व्याप्त हर बुराई और हर नकारात्मक चीज़ को अपने भीतर ग्रहण कर लेते हैं और अपने भक्तो की विष से रक्षा करते हैं.

सनातन धर्म द्वारा चली आ रही यह सारी परम्पराएं चाहे तो सिर्फ कहने की बात हो सकती हैं और चाहे तो मान्यताएं हैं.

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आज हर जगह महिला सम्मान का मुद्दा उठते ही यह बात होने लगती हैं कि रीति रिवाज़ और संस्कृति के नाम जितना दुर्व्यवहार औरतों के साथ होता हैं, किसी और के साथ नहीं होता हैं और बदकिस्मती यह हैं कि ऐसी सारी बात हर रोज़ हमारे समाज में घटती हैं.

हम अपने समाज से औरतों को सम्मान देने वाली बात से बिलकुल नाउम्मीद हो चुके हैं, लेकिन महिलाओं के लिए हिन्दू पुराणों में भी कहा गया हैं कि उनका सम्मान उनके हाथों में हैं.

कहा जाता हैं कि जब तक आप खुद का सम्मान नही करेंगे किसी और से सम्मान के उम्मीद नहीं कर सकते हैं.

इस पुरुषवादी समाज से किसी भी तरह की उम्मीद रखना ही बेकार हैं, फिर भी महिलाएं उम्मीद रखती हैं कि पुरषों से उसे  वह सम्मान मिले जिसकी वो हक़दार हैं. पर ऐसा तभी संभव हैं जब वह खुद के लिए ऐसा सम्मान महसूस करें.

घर-परिवार, जाति, समाज सभी जगह स्त्री को सही सम्मान मिले इसके लिए गरुड़ पुराण में भी औरतों के लिए शास्त्रों में क्यों कही गयी हैं ये बातें, जिसका ध्यान रखकर औरतों को समाज से वह सम्मान मिल सकता हैं जिसकी वो हक़दार हैं.

1.  अलगाव से बचे-

यदि किसी स्त्री का विवाह हो चूका हैं तो उसे अपने पति से ज्यादा दिनों के लिए दूर नहीं रहना चाहियें. जीवनसाथी से विरह स्त्रियों को मानसिक तौर पर कमज़ोर कर देता हैं, साथ समाज भी ऐसी स्त्रियों के प्रति कभी भी उदार नहीं होता हैं और गलत नज़र से ही देखता हैं.

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हर साल नवरात्री के समय माँ अपने भक्तों को आशीर्वाद और प्यार देने पुरे नौ दिन उनके साथ रहती हैं.

इस बार भी नवरात्री आई हैं. वैसे तो कहा जाता हैं कि माता के पुरे नौ दिन उनके भक्तो के लिए किसी आशीर्वाद से कम नहीं होते हैं लेकिन इस साल पड़ने वाली नवरात्री में पुरे नौ दिनों में इतने अद्भुत संयोंग बन रहे हैं कि यह नवरात्री सभी उपासकों के लिए बहुत फलदायक मानी जा रही हैं.

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अभी कुछ दिन पहले उत्तरप्रदेश के दादरी कांड में कई दिनों से चल रहे गौमांस के मुद्दे ने आग में घी डालने वाला काम कर दिया हैं.

कई दिनों से चल रहे बीफ और गौ मांस के मामले में वैसे ही राजनीति गरम हो रखी थी और ऐसी घटनायें पुरे देश में शांति का माहौल ख़राब कर रही हैं.

आये दिन देश के नेता गौ माता पर अपने उल-जलूल स्टेटमेंट देकर लोगो की भावनाओं भड़काने की कोशिश कर रहे हैं. कल ही बिहार में लालूप्रसाद यादव की क्षेत्रीय पार्टी रजद के एक वरिष्ट नेता रघुवंश यादव ने बहुत अजीब सी बात कह दिया. रघुवंश यादव ने पत्रकारों से बात करते हुए कहा कि “ये तो अपने वेद और रिचाओं में लिखा गया हैं कि हिन्दू ऋषि मुनि भी गौमांस का सेवन करते थे!”

मिडिया में रघुवंश यादव द्वारा दिए गए इस विवादित बयान के बाद रजद के यह नेता चौतरफ़ा आलोचना के शिकार हो गए और इसकी पीछे की वजह भी यह थी कि उनके द्वारा कही गयी इस बात के लिए जब उनसे रेफरेंस माँगा गया तब उनके पास इस बात का कोई जवाब नहीं था. मिडिया के साथ राजनीति महकमे में भी इस पुरे विवाद पर रघुवंश यादव और रजद को जमकर खरी खोटी सुनाई गयी.

वैसे यह सवाल सही भी हैं कि क्यों गौमाता को लेकर राजनीति की जा रही हैं और वह भी इतने निचले स्तर पर आकर कि वोट बैंक के लिए यह सारे नेता बे-सिर पैर के स्टेटमेंट दे रहे हैं.

इन सब बातों से पहले यह जानना ज़रूरी हैं कि बीफ और गौ मांस में क्या फर्क हैं?

दरअसल गौमांस गाय के मांस को कहा जाता हैं वही बीफ का मतलब गाय प्रजाति में आने वाले अन्य जानवर के मांस से लिया जाता हैं. इन अन्य जीवों में अधिकतर भैंस या बैल को शामिल किया जाता हैं.

एक जानकारी के मुताबिक भारत पुरे विश्व में बीफ निर्यात में दुसरे स्थान में हैं लेकिन भारत में जितने भी क़त्ल खाने हैं वहां भी गाय की हत्या करने को अपराध बताया गया हैं.

आकड़ों के अनुसार देश में मौजूद कसाई खानों में से लगभग 4000 कत्लखाने ही पंजीकृत कत्लखाने हैं इसके अलावा लगभग 25000 ऐसे कसाई घर जिनका कोई रजिस्ट्रेशन नहीं हुआ हैं लेकिन इन सब में भी गौ हत्या पर रोक लगी हैं.

आप को यह बात जान कर आश्चर्य होगा कि देश के बहुत से कसाई घर ऐसे हैं जिसको चलाने वाले लोग किसी और धर्म के नहीं बल्कि हिन्दू धर्म से आते हैं. इन लोगों में कई नेता ऐसे हैं जिनका संबंध अभी की तत्कालीन सरकार और आरएसएस से भी हैं.

लेकिन यह सवाल अब भी बना हुआ हैं कि क्यों गौमांस पर हर एक राजनेता राजनीति करने से बाज़ नहीं आता हैं?

हर बार बहुसंख्यक विरोधी बयान देकर नेता क्या साबित करना चाहते हैं?

उन्हें क्यों ऐसा लगता हैं कि जब तक वह हिन्दुओं का अपमान नहीं करेंगे तब तक उन्हें मुस्लिमों का वोट नहीं मिलेगा? क्या हिन्दू इस देश में बहुसंख्यक होते हुए भी बाकि पार्टीयों के बिलकुल महत्व नहीं रखते हैं, जो आये दिन हिन्दू धर्म के बारे में बेतुके बयान देकर उनकी भावनाओं को चोट पहुचाने की कोशिश की जाती हैं?

गौमांस पर प्रतिबंध हिन्दू धर्म के अलावा इस्लाम और मुग़ल काल में भी था फिर आज के नेता बीफ पार्टी कर के क्या बताना चाह रहे हैं कि मुसलमानों का हिमायती उनसे हिमायती और कोई नहीं हैं. आप ही बताएं आज के नेता राजनीति को किस ओर लेकर जा रहे हैं?

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हिन्दू धर्म के दो सबसे महत्वपूर्ण माने जाने वाली दो धार्मिक किताब रामायण और महाभारत में सनातन धर्म की ऐसी कई कथाएँ दर्ज की हुई हैं, जो बड़ी दिलचस्प हैं.

त्रेता युग में हुई रामायण काल की सम्पूर्ण घटना श्रीराम और उनके चरित्र से जुड़े कई पहलुओं पर लिखी गयी थी. कहा जाता हैं कि श्रीराम भगवान् विष्णु के अवतार थे और उन्होंने ने कई राक्षसों और दैत्यों का उद्धार किया था.

ऐसा ही किस्सा एक बार एक राक्षसी के साथ भी हुआ जिसका नाम ताड़का था. त्रेता युग में राक्षसों का बहुत आतंक था.

उस समय ऋषि मुनियों द्वारा संपन्न किये जाने वाले यज्ञ में हमेशा व्यवधान डाल कर उनका यज्ञ कभी पूरा नहीं होने देते थे. राक्षस उनके यज्ञ कुंड में कभी मांस के टुकड़े डाल देते थे या फिर कभी उसमे रक्त फेक देते थे. जब राक्षसों का आतंक बहुत बढ़ गया तो सभी ऋषि मुनि एकत्रित हो कर उस समय के वरिष्ट ऋषि विश्वामित्र के समक्ष अपनी समस्या लेकर पहुचे.

उस समय ऋषि विश्वामित्र अयोध्या के प्रमुख ‘राजा दशरथ’ के पुत्र राम और लक्ष्मण को आयुध शिक्षा दे रहे थे. जब सभी ऋषि वहां पहुचे और अपनी व्यथा सुनाई तो उन ऋषियों की बात सुन कर दोनों युगल राजकुमार राम और लक्ष्मण ने कहा कि महर्षि आप अपना यज्ञ पूरा कीजियें हम आप के यज्ञ की रक्षा करेंगे. दोनों राजकुमार यज्ञ की रक्षा करने लगे और सभी ऋषि वरिष्ट ऋषि विश्वामित्र के साथ यज्ञ पूर्ण करने लगे.

यज्ञ के दौरान ही वहाँ अत्यधिक बड़े आकार और कुरूप चेहरें वाली राक्षसी ताड़का पहुची. आनंद रामायण कहा जाता हैं कि ताड़का नाम की यह राक्षसी पहले स्वर्ग की अप्सरा हुआ करती थी लेकिन एक श्राप के चलते वह राक्षसी बन गयी.

राक्षसी ताड़का सुकेतु यक्ष की पुत्री थी.

एक बार जब ताड़का युवा अवस्था में थी, तब यज्ञ कर रहे ऋषि अगत्स्य को उसने बहुत सताया था और इसी बात से नाराज़ होकर ऋषि अगत्स्य ने ताड़का को एक राक्षसी होने का श्राप दे दिया जिसके कारण वह एक सुन्दर अप्सरा से एक कुरूप राक्षसी में परिवर्तित हो गयी थी. इस के बाद ताड़का एक राक्षसी का जीवन जीते हुए एक राक्षस से विवाह भी किया  और दो पुत्र मारीच और सुबाहु को भी जन्म दिया. ऋषि अगत्स्य ने कुछ समय बाद ताड़का से कहा कि त्रेता युग में भगवान् विष्णु श्री राम के रूप में जब जन्म लेंगे तब उनके हाथो ही तेरा उद्धार संभव हैं.

नियति की इस बात को त्रेता युग में श्री राम ने पूरा किया और अपने एक तीर से राक्षसी ताड़का का वध कर के उसे अप्सरा के अपने रूप में वापस ला दिया और राक्षसी ताड़का से एक सुंदर अप्सरा बन कर स्वर्ग की ओर चली गयी. इसके बाद ताड़का से जन्मे उसके दोनों पुत्र मारीच और सुबाहु का वध भी श्रीराम के हाथों हुआ और दोनों मुक्त हुए थे.

इस तरह महर्षि विश्वामित्र के सानिध्य में रह कर श्रीराम और लक्ष्मण ने सभी ऋषियों की राक्षसों की रक्षा किया.

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गणेश चतुर्थी के बाद पितर पक्ष शुरू होता हैं.

अपने बुजुर्गों और पूर्वजों की आत्मा की शांति के लिए इस 16 दिन में उनके श्राद की पूजा की जाती हैं.

हिन्दू धर्म में कई सदियों से यही मान्यता चली आ रही हैं कि अपने पितरों का श्राद् पूजन घर का मर्द ही करता हैं लेकिन यह मान्यता हर परिस्थिति में लागु नही होती हैं.

किसी परिवार में यदि कोई लड़का नहीं हैं तो उस स्थिति में श्राद् पूजन करने के लिए घर की महिलाओं को छुट दी जाती हैं.

इस बात की पुष्टि हमें हिन्दूधर्म की किताब ‘धर्म सहिंता’ और ‘मनु स्मृति’ सहित ‘गरुड़ पुराण’ जैसे चर्चित पुस्तकों में भी लिखा गया हैं कि यदि किसी भी परिवार में ऐसी कोई परिस्थिति आती हैं तो घर की बेटी या महिलाओं को अंतिम संस्कार और श्राद कर्म पूरा करने की छुट दी गयी हैं.

अभी कुछ दिन पहले काशी के पाण्डेयपुर में रहने वाली वंदना जयसवाल ने अपने स्वर्गीय पिता अरविन्द जयसवाल एवं अपनी माता उषा जयसवाल की मृत्यु के बाद न सिर्फ अपने माता पिता को मुखाग्नि दी बल्कि काशी के मणकर्णिका घाट में मुखाग्नि के बाद पुरे विधि विधान से उनके श्राद की पूजा भी संपन्न कराया. वंदना द्वारा उठाये गए इस कदम के बाद काशी में रहने वाले कुछ तथाकथित धर्म विशेषज्ञ और विद्वानों के समूह में मानो जैसे भूचाल ही आ गया हो.

हालाँकि वंदना जयसवाल ने यह सब कुछ किसी परंपरा या रीति रिवाज की अव्हेलना करने के उद्देश्य से नहीं किया था बल्कि उनका मकसद सिर्फ इतना था कि माँ बाप की इकलौती संतान होने की वजह और अपनी माँ उषा जयसवाल की ख्वाहिश पूरी करने के उद्देश्य से दोनों का अंतिम संस्कार खुद कर के श्राद की पूजा भी खुद ही संपन्न करें. वंदना द्वारा उठाये इस साहसिक कार्य के बाद और कई लड़किया ने भी आगे आकर वंदना का समर्थन किया, साथ ही उन लोगों ने अपने पितरों का श्राद कर्म को पुरे रीति रिवाज़ से पूरा भी कराया.

वैसे हिन्दुओ के कई पुराणों में यह नियम बनाया गया हैं कि यदि किसी परिवार में कोई लड़का नहीं हैं तो घर की सबसे बड़ी लड़की को अपने पूर्वजों का श्राद करने का पूरा अधिकार दिया गया हैं. इन नियमों में एक और बात कही गयी हैं कि घर की बेटी के पति/दामाद भी लड़की के माता पिता का श्राद कर्म पूरा कर सकता हैं.

काशी समेत और कई स्थानों में जहा गुरुकुल परंपरा आज भी कायम हैं अब वह अपने नियमों में बदलाव करते हुए लड़कियों को भी पांडित्य कर्म और वेद पाठ की शिक्षा दी जा रही हैं.

एक तरह से यह बात सही भी हैं क्योकि नियमों में यही एक सबसे बड़ी खासियत होती हैं कि यदि इसमें परिवर्तन की लोचता नहीं होगी तो नियमों को रूढ़ीवादिता बनने में वक़्त नहीं लगता हैं. वक़्त के अनुसार इसमें परिवर्तन ज़रूरी हैं.

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नवरात्री संस्कृत भाषा का एक शब्द है, जिसका अर्थ होता नौ रातें.

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हिन्दू धर्म में श्राद की व्यवस्था इसलिए की गयी थी, ताकि मनुष्य साल में एक बार अपने पूर्वज और पितरों के प्रति अपनी श्रद्धा व्यक्त कर सके.

गणपति के बाद हर साल पितर पक्ष आता हैं, जिसमे हिन्दू रीति रिवाज़ों के अनुसार अपने पितरों का ध्यान कर के तरपन किया जाता हैं और अपने पितरों की आत्मा की शांति के लिए कामना की जाती हैं.

लेकिन फिर भी मान्यताओं के अनुसार किसी न किसी व्यक्ति में पितृ दोष पाया जाता हैं.

कहा जाता हैं कि कुंडली के अनुसार व्यक्तियों में पाए जाने वाले पितृ दोष को दूर करने के लिए पुरे साल भर का यह समय यानि पितृ पक्ष सब से उपयुक्त माना जाता हैं. मान्यता हैं कि माह के इन 16 दिनों में आप के द्वारा किये गए कर्मों के आधार पर ही आप पर लगे पितृ दोष से आप को निजात पाना संभव हो पाता हैं.

धर्म के अनुसार पितरों की मृत्यु तिथि पर ही पितृ तर्पण और श्राद करना चाहियें और यदि अपनी पितरों की मृत्यु तिथि के बारे में जानकारी न हो या किसी कारणवश उस तिथि में श्राद न हो पाया हो तो अमावश्या की तिथि तर्पण और श्राद तो अवश्य करना चाहिए.

हिन्दू धर्म ग्रंथों की मान्यताओं के अनुसार, जो भी व्यक्ति अपने पितरों का तर्पण और श्राद नही करता हैं, उसे अपने जीवन में कई तरह की समस्याओं का सामना करना पड़ता हैं. ऐसे व्यक्तियों के यहाँ अक्सर देखा गया हैं कि वह लोग संतान दोष से ग्रसित होते हैं. संतान दोष से तात्पर्य यह हैं कि ऐसे लोगों क घर या तो संताने नही होती हैं या बहुत समय बाद होती हैं और यदि संताने हो भी गयी तो किसी न किसी दोष से ग्रसित होती हैं और कभी कभी तो लम्बे समय तक जीवित भी नही रह पाती हैं.

पितर पक्ष में अपने पितरों का श्राद और तर्पण न करने वाले लोगों के यहाँ अक्सर कोई न कोई समस्या विद्यमान रहती हैं. अक्सर देखा गया हैं कि ऐसे व्यक्तियों के यहाँ धन के आभाव बना रहता हैं या किसी न किसी रूप में उनके धन की हानि होती रहती हैं. यदि कोई व्यक्ति शादी-शुदा हैं, तो उसके दाम्पत्य जीवन में परेशानी लगी रहती हैं और घर परिवार में किसी न किसी वजह से झगड़े होते रहते हैं.

ऐसे माहौल में अशांति के कारण जीवन धुभर हो जाता हैं.

ऐसी भी मान्यता हैं कि यदि कोई व्यक्ति किसी क़ानूनी समस्या में उलझा हैं, तो यह समस्याएं जल्दी उनका पीछा नहीं छोड़ती हैं. उस परिवार का एक न एक सदस्य बीमार पड़ा रहता हैं और यदि उस घर में कोई कन्या हैं तो उसके विवाह में देरी होती रहती हैं या मनचाहा वर नही मिलता और अगर शादी हो भी जाये तो कोई न कोई समस्या लगी रहती हैं.

यदि आप भी इस तरह की समस्याओं से परेशान हैं तो अभी चल रहे पितर पक्ष में अपने पितरो का श्राद एवं तर्पण करे और उनकी आत्मा को शांति प्रदान करे.

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PM मोदी को अमेरिका दौरें में मिली सफलता भारत के पड़ोसी देश पाकिस्तान को बिलकुल बर्दाश्त नहीं हो रही हैं.

जहाँ पाकिस्तानी मिडिया मोदी के इस दौरें के बारे में आये दिन अनर्गल प्रलाप कर रही हैं, वही दुनिया का बाकि मिडिया पाकिस्तान के प्रधानमंत्री नवाज़ शरीफ की फिरकी लेने से बाज नहीं आ रही हैं.

प्रधानमंत्री मोदी के अमेरिका के इस दौरे में पूरी विश्व मिडिया की नज़र थी लेकिन पाकिस्तानी मिडिया भारत की उपलब्धि की हजम ही नहीं कर पा रही हैं और भारत के खिलाफ अपनी कुंठा प्रधानमंत्री मोदी को एक आइटम गर्ल कह कर निकल रही हैं.

दरअसल पाकिस्तान के एक न्यूज़ चैनल में डॉ शहीद मसूद ने अपने शो में PM मोदी के खिलाफ दिए आइटम गर्ल वाले बयां को खासी तवज्जो दी लेकिन अपनी बद्दिमागी के चलते अपने ही देश को एक पोर्न स्टार की संज्ञा दे डाली. न्यूज़ एंकर डॉ. शहीद ने “द ट्रिब्यून” में छपे एक आर्टिकल के मुतालिक से अपना शो को शुरू किया और यह कहा कि“PM मोदी का अमेरिकी दौरा कोई खास नहीं था, पर मिडिया उसे बे-वजह तुल दे रही हैं. PM मोदी आइटम गर्ल राखी सावंत की तरह हैं जो हर चीज़ के लिए सनी लियोनी को ज़िम्मेदार ठहराती हैं उसी तरह भारत भी पाकिस्तान को हर समस्या के लिए ज़िम्मेदार कहता हैं.”

अपने द्वारा कही गयी इस बात के बाद न्यूज़ एंकर को महसूस हुआ की उन्होंने ने अपने देश की तुलना एक पोर्न स्टार से कर दी और अपनी झेप मिटाने के लिए उन्होंने तुरंत दुसरे मुद्दे पर चर्चा शुरू कर दी.

असल में पाकिस्तान के लोगों और वह की मिडिया का यह गुस्सा इसलिए भी हैं क्योकि प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने पहले ही पूरी दुनिया के सामने पाकिस्तान के प्रधानमंत्री नवाज़ शरीफ की किरकिरी कर दी थी. अभी कुछ दिन पहले यूनाइटेड नेशन में हुए एक प्रोग्राम में प्रधानमंत्री मोदी ने अपने सामने बैठे पाकिस्तानी प्रधानमंत्री नवाज़ शरीफ को पूरी तरह इगनोर कर दिया. दोनों आमने सामने बैठे थे लेकिन काफी देर दोनों ने एक दुसरे की ओर देखा भी नहीं और आखिर में नवाज़ शरीफ ने खुद ही नरेंद्र मोदी को देखकर हाथ हिलाया, तो PM मोदी ने भी बस हाथ हिला कर कर जवाब दे दिया.

अभी कुछ दिन पहले ही PM मोदी ने कहा था कि “गोली और बम के धमाको के बीच बात सुनाई नहीं देती” और पिछले कई दिनों से चल रही पाकिस्तान की ओर से गोलाबारी और आतंकी घटनाओं के बाद PM मोदी ने पाकिस्तान के खिलाफ अपना गुस्सा कुछ इस अंदाज़ में निकाल और पूरी दुनिया को यह सन्देश दिया कि भारत पाकिस्तान से तभी बात कर पायेगा जब वह हर तरह की हिंसक घटनाएं बंद करेगा.

PM मोदी ने जहाँ नवाज़ शरीफ को इग्नोर किया, वही दुनिया के बाकि नेताओं से बड़ी खुश मिजाज़ी से मुलाकात किया और यही बात पाकिस्तानी मिडिया को चुभ गयी और ‘खिसयानी बिल्ली खम्बा नोचे’ वाली कहावत की तरह पाकिस्तान  भारत और PM मोदी की आलोचना करने पर उतर आया.

खैर इन सब बातो से एक बात स्पष्ट हैं कि भारत अपने रुख में कुछ बदलाव करके दुनिया का ध्यान तो अपनी ओर  खीच रहा हैं, साथ ही पाकिस्तान को भी उसकी असल औकात दिखा रहा हैं.

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हर मज़हब, हर धर्म को पहचानने के लिए हम सब ने अपने दिमाग में कई तस्वीरें बना रखी हैं.

अगर किसी व्यक्ति ने पगड़ी पहन रखी हैं तो वह पंजाबी ही होगा या किसी ने अगर धोती पहनी हैं तो वह हिन्दू होगा या फिर किसी व्यक्ति ने अगर टोपी लगायी हैं और दाढ़ी रखी हैं तो वह मुसलमान ही होगा लेकिन यह सब हमारे दिमाग का सिर्फ एक मज़हबी फ़ितूर मात्र हैं.

पर कभी आपने सोचा कि मुस्लिम सिर्फ दाढ़ी क्यों रखते हैं मूछें नहीं?

आईएं आज हम आप को बताते हैं मुस्लिम धर्म से जुड़ी एक दिलचस्प बात.

दरअसल यह कहा जाता हैं कि हिन्दू धर्म ही सबसे पुराना और सनातन धर्म हैं. हिन्दू धर्म का इतिहास कितना पुराना हैं इस बात की पुष्टि अभी तक नहीं हुई हैं, वही इस्लाम धर्म लगभग 1400 साल पुराना हैं.

वेद व्यास जी अभी तक 18 पुराण लिख चुके हैं और भविष्य पुराण उनमे से एक हैं. हिन्दू धर्म के अंतर्गत कई तरह के पुराण और ग्रन्थ लिखे गए हैंऔर उन्ही ग्रन्थों में से एक भविष्य पुराण में इस्लाम से जुड़ी भविष्यवाणी पहले ही कर दी थी. इस पुराण में लगभग 50000 श्लोक थे लेकिन तक्षशिला विश्व विद्यालय में रखे इस ग्रन्थ को मुग़ल शासन काल में जला दिया गया पर उस किताब में से 129 अध्याय और लगभग 14000 श्लोक बच गए थे.

इस किताब में यह पहले से ही उल्लेखित था कि उस वक़्त के तात्कालीन राजा हर्षवर्धन के साथ और कई राजा, अलाउदीन, तुगलक, तैमुर, बाबर, और अकबर जैसे मुगलों का इस काल आना होगा.

इस पुराण में ईसाई धर्म के प्रमुख ईसा मसीह के जन्म का भी प्रमाण मिलता हैं.

लेकिन इससे पहले भी अपने भारत देश की शक्ति कम होती देख एक और राजा हुए, जो राजा भोज के नाम से जाने गए और उन्होंने  तय किया कि अपनी मातृभूमि की रक्षा करने के लिए दुनिया जीतने निकलना ही पड़ेगा. अपनी दस हज़ार सेना को साथ लेकर कई विद्वानों और कालीदास जैसे बुध्हिजीवी राजा के साथ आगे बढ़े.

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मानने वालों के लिए धर्म या तो दुसरे धर्म से लड़ने का एक बहाना हो सकता हैं या फिर यही धर्म दुसरे धर्म से दोस्ती करने का सबसे अच्छा तरीका हो सकता हैं और यही बात उत्तरप्रदेश की रहने वाली 12 वर्ष की मरियम आसिफ सिद्धिकी ने हम सब को अपने एक ऐसे काम से समझाने की कोशिश की हैं.

अभी कुछ दिन पहले इस्कॉन मंदिर ट्रस्ट द्वारा आयोजित किये गए भगवतगीता पाठ में मरियम ने गीता पाठ कर के 11 लाख का इनाम जीता था. इस्कॉन ट्रस्ट द्वारा करायी गयी इस प्रतियोगिता में जब मरियम आसिफ सिद्धिकी ने जीत दर्ज की थी, तब प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने खुद उन्हें दिल्ली बुला कर उनकी जीत के लिए बधाई दी थी. मरियम अपने पिता आसिफ नसीम सिद्धिकी और अपनी माँ फरहान आसिफ सिद्धिकी के प्रधान मंत्री से मिलने पहुची थी.

प्रधानमंत्री मोदी भी जब इस बच्ची से मिले तब अपने ट्वीटर अकाउंट पर मरियम के साथ अपनी तस्वीर लोगो के लिए  शेयर कर के मरियम को बधाई दी. उत्तर प्रदेश की मरियम ने प्रधानमंत्री से मुलाकात के वक़्त भी प्रधानमंत्री राष्ट्रीय राहत कोष और स्वचछता अभियान को अपनी ओर से 11 हज़ार-11 हज़ार रूपए दिए थे.

वही प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने मरियम को कई धर्म से जुड़ी पांच किताबे भेंट किया.

मरियम के बारे में बात करते हुए PM मोदी ने कहा की मरियम जैसे युवा हर धर्म और हर युवा के लिए प्रेरणा का स्त्रोत हैं. उनके इस तरह दुसरे धर्म के लिए सद्भाव की भावना हम सब के लिए एक सीख हैं.

उत्तरप्रदेश सरकार को मरियम ने गीता पाठ में जीता ईनाम यह कहकर लौटा दिया कि इस राशि का इस्तेमाल ज़रूरतमंद बच्चो की पढाई में करना चाहिए. जून में आयोजित हुई इस गीता पाठ की प्रतियोगिता में मरियम ने 11 लाख की राशि जीती थी. मरियम ने आगे कहा कि मैं चाहती हूँ की हर बच्चे को पढ़ाई करने का पूरा हक हैं और यदि यह सुविधा हर बच्चे को मिल जाये तो देश का भविष्य उज्जवल हो जायेगा. हम सब के हाथ में सिर्फ हमारी पढ़ाई ही रहती हैं और उसी के आधार पर हम अपना भविष्य बदल सकते हैं.

यदि मरियम जैसे युवा इस देश में और हो जाये तो देश में जो धर्म के नाम पर आये दिन उन्माद होते हैं, आये दिन हमारे नेता जो धर्म के नाम का फायदा उठा कर अपना वोट बटोरने का काम करते हैं.

मरियम जैसी सोच यदि सब की हो जाये तो इस देश में नेताओं की ज़रूरत ही न पड़े.

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कहा जाता हैं कि पूरे महाभारत काल में यदि कोई सबसे अधिक अधर्मी था तो वह दुर्योधन था. दुर्योधन की धूर्तता के कई किस्से महशूर हैं, लेकिन इतने अधर्म और कपटता के बाद भी दुर्योधन आखिर में क्यों महान बन गया?

महाभारत में बात चाहे सिंहासन की हो या चौसर के खेल की या फिर भरी सभा में द्रौपदी को लाकर उसका चीरहरण करने की, हर जगह दुर्योधन अपने भाईयों और अपने मामा शकुनी के साथ मिलकर पांडवों से उनका अधिकार छिनने का प्रयास करता था. इतने सारे कपट, इतने सारे अधर्म यदि कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति के साथ करता, तो उसे नरक में भी जगह नहीं मिलती.

दुर्योधन के द्वारा किया गया कार्य सिर्फ अधर्म की श्रेणी में आता था इसलिए दुर्योधन अधर्मी कहलाया.

परन्तु इतने सारे बुरे कामों के बाद भी महाभारत युद्ध के दौरान घटी एक घटना ने दुर्योधन को महान बना दिया.

आईएं आप को बतातें हैं दुर्योधन से जुड़ी एक घटना जिससे वह महान हो गया.

महाभारत का युद्ध शुरू हुए कुछ दिन गुज़र चुके थे और जैसे जैसे दिन निकल रहे थे वैसे वैसे कौरवों की शक्ति भी कम होती जा रही थी. अपनी सेना की कमज़ोर स्थिति देखकर दुर्योधन क्रोधित होता हुआ पितामह भीष्म के पास पंहुचा क्योकि पूरी कौरव सेना के सेनानायक उस वक़्त पितामह भीष्म थे. दुर्योधन का उन पर क्रोध करना लाज़मी था. काफी देर बात करने के बाद भी जब दुर्योधन को युद्ध में कौरवों की वापसी का कोई खास उपाय नज़र नहीं आया तब उसने पितामह भीष्म पर आरोप लगाया कि आप पांडवों से लगाव के चलते पुरे मन से युद्ध नहीं लड़ रहे हैं.

दुर्योधन के इस आरोप पर भीष्म नाराज़ होकर पांच ऐसे तीर निकाले, जिसमे इतनी शक्ति थी कि पांडवों की मृत्यु निश्चित थी. दुर्योधन उन तीरों को लेकर कल के युद्ध के लिए निकल गया. भगवान् श्री कृष्ण को तीरों वाली बात ज्ञात हो गयी तो उन्होंने तुरंत अर्जुन को दुर्योधन द्वारा दिया गया एक वरदान का स्मरण कराया और कहा की जाओ पार्थ और उससे वह पांचो तीर ले कर आओं.

श्रीकृष्ण की बात सुनकर अर्जुन दुर्योधन के शिविर पंहुचा और वनवास के दौरान उसके द्वारा मिले एक वरदान का स्मरण कराया और कहा कि भ्राता आप को याद हैं जब हम वनवास में थे तब आप हम पर नज़र रखने के लिए वन में आ गए थे. दुर्योधन ने हां में जवाब दिया फिर अर्जुन कहा कि किसी दिन कुएं में जब आप स्नान कर रहे थे तभी गंधर्व राजकुमार भी वहा आकर नहाने लगे. आप राजकुमार की इस हरकत से क्रोधित होकर उन्हे अपमानित किया तो राजकुमार ने आप को बंधी बना लिया. फिर भ्राता युधिष्टिर ने आपकी ऐसी हालत देखकर मुझसे कहा की जाओ राजकुमार गंधर्व से कहो की  दुर्योधन को मुक्त कर के जाने दे. तब राजकुमार गंधर्व मेरी बात सुनते हुए आपको मुक्त कर दिया था. मेरी इस सहायता से आपने मुझे एक वरदान मांगने को कहा था और आज मैं वही वरदान लेने आया हूँ आपसे. मुझे वरदान में  भीष्म पितामह से मिले वह पांच तीर चाहिए.

अपने वरदान के चलते दुर्योधन ने तुरंत पाँचों तीर अर्जुन को सौपा दिया और इस एक त्याग के कारण महान बन गया लेकिन इसके बाद महाभारत का क्या परिणाम हुआ यह सब आप तो जानते ही हैं.

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महाभारत काल में 18 दिन तक चले युद्ध के बाद कौरववंश का पूरी तरह नाश हो गया था और पांडवो के वंश में पाँच भाई के अलावा और कोई भी व्यक्ति जीवित नहीं बचा था.

धृतराष्ट्र और गांधारी अपने सभी पुत्रों की मृत्यु से इतने अधिक व्यथित थे कि उन्होंने श्रीकृष्ण को इस पुरे घटनाक्रम का दोषी क़रार दिया था.

महाभारत युद्ध के बाद जब पांडवों में से युधिष्टिर का राज्याभिषेक हो रहा था, तब वहां मेहमानों में धृतराष्ट्र अपनी पत्नी और कौरवों की माँ गांधारी के साथ वहां मौजूद थे. अपने पुत्रो को खो देने के बाद स्वाभाविक था कि माता-पिता के दिल में उनसे बिछड़ने का दुःख रहा होगा, लेकिन जैसे ही इस समाहरों में श्रीकृष्ण भी पहुचे कौरवो की माँ गांधारी अपने क्रोध पर नियंत्रण नही रख पाई और भगवान् कृष्ण को देखते ही यह श्राप दे डाला कि जिस तरह भाइयों के बीच युद्ध करा के आपने मेरे पुत्रों को मृत्यु तक पहुचाया हैं उसी तरह आप के कूल का भी नाश होगा.

युधिष्टिर के राज्याभिषेक के वक़्त श्रीकृष्ण को मिले श्राप से कान्हा तुरंत द्वारिका लौट आये और आते ही सभी यदुवंशियों को यह आदेश दिया कि हम अभी प्रयाग की ओर प्रस्थान करेंगे. आप सभी लोग अपने साथ अपनी जिंदगी से जुड़ी आवश्यक वस्तु साथ ले चलियें.

संकटकाल से बचकर प्रयाग पहचे सभी यदुवंशी जब यहाँ रुक कर विश्राम कर रहे थे तभी श्रीकृष्ण के सारथी सात्यिकी और कृतवर्मा के बीच किसी बात को लेकर विवाद हो गया और सात्यिकी ने क्रोध में आकर कृतवर्मा का सर काट डाला.

सात्यिकी और कृतवर्मा के बीच हुए इस युद्ध ने इतना बड़ा रूप ले किया की पूरी यदुवंश में गृहयुद्ध छिड़ गया और सभी यदुवंशी एक दुसरे को मृत्यु के घाट उतारनें लगे. इस युद्ध का परिणाम यह हुआ कि श्रीकृष्ण अपने पुत्र प्रध्युम और उनके सारथी सात्यिकी समेत पूरा का पूरा यदुवंश ख़त्म हो गया और बलराम के साथ श्रीकृष्ण बेबस होकर इस पूरी घटना को देखते रहे.

अपने कूल का नाश देखकर बलराम समुद्र में शेषनाग के अवतार में वापस जाकर अपनी देह त्याग कर दिया और श्रीकृष्ण वन में जाकर ध्यान में लीन हो गए. भगवान् के ध्यान के समय ही उस वन में एक भील ने हिरन के भ्रम में श्रीकृष्ण के तलवे पर विषबुझा तीर मार दिया लेकिन जैसे उसने हिरन की जगह श्रीकृष्ण को पाया तो ग्लानी भाव से क्षमायाचना करने लगा. भगवान् श्रीकृष्ण ने मुस्कुरा कर बहेलिये से कहा कि तुमने मेरे मन का कार्य किया हैं और इसके लिए तुम स्वर्ग को प्राप्त करोगे. तभी अपने सारथी दारुक के हाथों श्रीकृष्ण ने द्वारिका सन्देश भिजवाया कि यदुवंश का नाश हो चूका हैं और सभी यदुवंशियो से कह दो की द्वारिका नगरी छोड़ कर कही और प्रस्थान करे क्योकि द्वारिका जलमग्न होने वाली हैं.

कहा जाता हैं कि त्रेता युग में जिस तरह श्रीराम ने बाली का छुप कर वध किया था वैसी ही मृत्यु द्वापरयुग में उन्होंने  अपने लिए तय किया था.

…और इस तरह श्रीकृष्ण का वंश खत्म हुआ.

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जब भी शनिदेव का नाम आता हैं, तब लोगों के मन में एक भय उत्पन्न होने लगता हैं कि कही उनके जीवन में कोई संकट तो नहीं मंडरा रहा हैं.

परन्तु यह बात सर्वथा झूठ हैं कि भगवान् शनि लोगों का हमेशा बुरा ही करते हैं.

हिन्दू मान्यताओं के अनुसार शनिदेव एक न्यायाधीश के रूप में देखे जाते हैं, जो उन लोगों को ही सज़ा देते हैं जिन्होंने  कोई गलत काम किया हैं. कहा जाता हैं कि जिस भी व्यक्ति पर शनि की वक्रद्रष्टि पड़ जाती हैं, उसकी ज़िन्दगी में कई तरह के कष्ट आने लगते हैं लेकिन उस व्यक्ति के जीवन में आये संकट की वजह वह स्वयं ही होता हैं. भगवान् शनि कभी निर्दोषों का अहित नहीं करते हैं, भगवान शनि गलत व्यक्ति को उनके द्वारा की गयी भूल की सज़ा देने के लिए ही संकट के रूप में उसके जीवन में आते हैं.

भगवान् शनि के इसी रूप से लोग भयभीत होते हैं और उनकी पूजा-अर्चना करके उन्हें प्रसन्न रखने की कोशिश करते हैं. हम सब ने देखा ही होगा कि किसी भी मंदिर में शनिदेव के रूप में रखे काले पत्थर पर सभी लोग तेल चढ़ाते हैं और उनकी उपासना करते हैं.

लेकिन क्या आप जानते हैं कि भगवान् शनि पर तेल क्यों चढ़ाया जाता हैं?

तो आईएं हम आप को शनिदेव पर तेल चढ़ाने के पीछे की वजह से जुड़ी रामायण काल की एक रोचक कहानी बताते हैं.

जब भगवान् राम और रावण के बीच चल रहा युद्ध समाप्त हो गया था और श्रीराम माता सीता के साथ अपनी पूरी सेना ले आकर अयोध्या लौट आये थे तब एक रोज़ भगवान हनुमान ध्यान में बैठे थे. इसी दौर में शनिदेव अपनी शक्ति के चलते अहंकारी हो गए थे लेकिन शनिदेव भगवान हनुमान द्वारा युद्ध में दिखाएं पराक्रम की कई कहानिया सुनकर ईर्ष्या भाव से ग्रसित हो गए थे.

अपनी सत्ता को मजबूत करने के उद्देश्य शनि ने तय किया कि वह श्री हनुमान को युद्ध में हराकर अपनी शक्ति की प्रभुता सुनिश्चित कर लेंगे. अपने अहंकार और शक्ति के लोभ के चलते शनिदेव ने ध्यानमग्न हनुमान को युद्ध करने उनके पास पहुचकर उन्हें ललकारा. ध्यान भंग होते ही श्री हनुमान ने शनिदेव से विनम्रतापूर्वक कहा कि उन्हें युद्ध नहीं करना हैं लेकिन शनिदेव उनकी बात नहीं माने और उनसे अभद्रता करने लगे. कई बार समझाने पर भी जब शनि नहीं माने तब भगवान हनुमान को मजबूरन शनि से युद्ध करना पड़ा और उस युद्ध का परिणाम यह हुआ कि शनिदेव उसमे बुरी तरह पराजित हुए.

अपनी हार स्वीकारते हुए शनिदेव ने हनुमान जी से क्षमायाचना की और अपनी ईर्ष्या और अहंकार की बात स्वीकारी.

हनुमान ने भी शनिदेव को युद्ध में लगी चोट पर तेल लगाकर क्षमा कर दिया और कहा कि अब से जो भी व्यक्ति तुम पर तेल चढ़ाकर सच्चे मन से तुम्हारी उपासना करेगा उसे जीवन में कष्टों से मुक्ति मिलेगी.

कहा जाता हैं कि इसी घटना के बाद से शनिदेव को कष्ट दूर करने और न्याय का देवता कहा जाने लगा और उनकी पूजा में उन पर तेल चढ़ाया जाने लगा.

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महाभारत काल में कौरव-पांडव युद्ध के पहले से ही धृतराष्ट्र और पांडू के बीच सिहांसन के लिए शीतयुद्ध चलता रहता था.

दोनों भाइयों की यही ख्वाहिश थी कि उनका पुत्र ही हस्तिनापुर का उतराधिकारी बने लेकिन सिहांसन पर बैठने की यह शर्त इस बात पर निर्भर करती थी कि दोनों राजाओं में से जिसका भी पुत्र पहले होगा वही हस्तिनापुर का  उतराधिकारी बनेगा?

दोनों भाईयों में धृतराष्ट्र बड़े थे और गांधारी से उनका विवाह भी पहले हुआ था, लेकिन विवाह के कई समय बाद तक भी  धृतराष्ट्र और गांधारी की कोई संतान नहीं हुई थी. वही पांडू का विवाह कुंती से होने वाला था जिससे यह बात भी तय थी कि विवाह के बाद उनकी संतान भी होंगी और यदि उनकी संतान धृतराष्ट्र और गांधारी की संतान से पहले हो गयी तो नियमानुसार वही हस्तिनापुर की राजगद्दी में बैठेगी.

एक दिन विवाह होने के इतने समय बाद भी अपनी संतान न होने के दुःख और सिंहासन के हाथ से निकलने के भय से धृतराष्ट्र व्याकुल होकर अपनी एक दासी के साथ ही अवैध संबंध बन बैठे और उस दासी ने एक पुत्र को जन्म दिया. धृतराष्ट्र की वह दासी अवैध संबंध से उत्पन्न होने वाली संतान को जब जन्म देने वाली थी, उसी वक़्त गांधारी भी गर्भवती थी और संतान के रूप में उसने मांस का टुकड़े को जन्म दिया.

संतान के रूप में मांस का टुकड़ा देख कर धृतराष्ट्र के सामने पूरा सच आ गया और धृतराष्ट्र ने भी गांधारी से दासी के साथ बनाये अपने अवैध संबंध की सचाई भी बता दी. कलश में रखे मांस के टुकड़े से सबसे पहले दुर्योधन का जन्म हुआ था. दुर्योधन के बाद दुशासन के जन्म के समय ही धृतराष्ट्र की दासी ने धृतराष्ट्र के एक और पुत्र को जन्म दिया था.

अवैध संबंध के चलते धृतराष्ट्र की दासी से जो पुत्र हुआ, वही बाद भी विकर्ण कहलाया लेकिन एक दासी पुत्र होने के बाद भी विकर्ण को बाकि कौरवों की तरह एक राजकुमार के सभी अधिकार मिले थे पर विकर्ण ही एक मात्र कौरव था, जिसने महाभारत के युद्ध में पांडवों की ओर से युद्ध में हिस्सा लिया था और सभी कौरवो में से विकर्ण ही एक ऐसा कौरव था, जो जीवित बच पाया था.

महाभारत काल में हुए कौरव-पांडव के बीच युद्ध वजह की मुख्य वजह “द्रौपदी चीरहरण” के समय भी विकर्ण ही एक ऐसा कौरव था, जिसने दुर्योधन और दुशासन के कृत्य की निंदा की थी और इस पूरी घटना का विरोध किया था.

अपने सभी भाईयों के साथ अधर्म के रास्ते में न चल कर विकर्ण ने धर्म के रास्तें में चलना तय किया और पांडवों का इस पुरे युद्ध में साथ देना तय किया था.

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मुंबई में अभी कुछ ही दिनों बाद गणेशोत्सव शुरू होने वाला हैं.

गणेशोत्सव की धूम पुरे भारत में होती हैं. हर एक व्यक्ति अपने घर में गणपति की स्थापना करता हैं और दस दिनों तक उनकी पूजा अर्चना करता हैं. लोगों के घरों के अलावा गणपति की स्थापना कई जगहों पर पंडालों में भी की जाती हैं और अपने गणपति पंडाल के लिए मुंबई पूरी दुनिया में प्रसिद्ध हैं.

मुंबई में गणपति को पंडालो में स्थापित करने की प्रथा पुणे के बाद शुरू हुई थी और आज गणेशोत्सव इतने वृहद् रूप में मनाया जाता हैं कि पूरें  भारत के कई क्षेत्र से लोग इसे देखने तो आते ही हैं साथ ही देश-विदेश से आये  लोग भी इस उत्सव का लुत्फ़ उठातें हैं.

इस गणेशोत्सव की व्यवस्था करने के लिए मुंबई महानगरपालिका और मुंबई पुलिस कई दिन पहले से तैयारियों में लग जाती हैं और पुरे उत्सव के दौरान लोगो को किसी भी तरह की अव्यवस्था से बचाने के लिए कड़े इंतजाम करती हैं.

चाकचौबंद व्यवस्था को मद्देनज़र रखते हुए प्रशासन गणपति पंडालों को पहले ही गणपति स्थापना  की अनुमति लेने की औपचारिकता पूरी करने का आदेश दे देती हैं. लेकिन इस साल भी नियमों की अनदेखी के चलते कई पंडालों को प्रशासन की ओर से गणपति बैठाने की अनुमति नहीं दी गयी हैं जिसके चलते दर्जनों मंडल से जुड़े लोग परेशान हैं क्योंकि इस साल 17 सितम्बर से ही गणपति का उत्सव आरम्भ होने वाले हैं.

आपको बता दे कि पुरे मुंबई में गणेशोत्सव के लिए लगभग 1155 मंडल हैं जो गणपति कि स्थापना करते हैं, जिसमे से अभी केवल 267 पंडालों को ही प्रशासन की ओर से गणपति स्थापना की अनुमति मिल सकी हैं और बाकि मंडल अभी तक वार्ड कार्यालय और स्थानीय पुलिस ठाणे के चक्कर काटने पर मजबूर हैं.

प्रशासन और पुलिस ने इस बारे में कहा कि जिस भी गणेश मंडल की एनओसी फाइल लटकी हैं वह सिर्फ इसलिए क्योकि यह सारे मंडलों ने नियमो की पूर्ति नहीं की हैं. वही इन मंडल से जुड़े लोगों का कहना हैं कि गणपति मंडलों पर इतने अधिक नियम डाल दिए गए हैं कि सभी नियमो की पूर्ति करना संभव नहीं हैं. प्रशासन ने अभी कुछ दिन पहले हुए गोविंदा उत्सव पर भी इसी तरह के नियमों का बोझ लाद दिया था जिसके चलते हम सभी को बहुत सी तकलीफ उठानी पड़ी थी.

इसी तरह गणपति पर भी प्रशासन का कड़क रवैया लोगों के उत्साह को कम कर रहा हैं.

वैसे देखा जाये तो दोनों पक्षों की बातें अपनी अपनी जगह सही हैं क्योकि यदि नियमों की अनदेखी की गयी तो पुरे गणेशोत्सव में अव्यवस्था फ़ैल जाएगी और मंडलों को उत्सव की अनुमति नहीं मिली तो उत्सव का रंग फीका हो सकता हैं.

अब देखना यह हैं कि इतने कम दिनों में और कितने मंडलों को गणपति स्थापना की अनुमति मिल पाती हैं.

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भारत परम्परा और मान्यताओं का देश हैं.

यहाँ वस्तु से ज्यादा आस्था बिकती हैं और उन आस्थाओं का केंद्र होता हैं मंदिर.

भारत में छोटे-बड़े मंदिर मिलाकर कुल 600,000 मंदिर हैं.

भारत की कई जगहों में ऐसी मान्यता हैं कि यदि किसी स्थान पर मंदिर नहीं हैं तो उस जगह लोग नहीं बसते हैं.

खैर, हम सब अपनी-अपनी आस्था के अनुसार मंदिर जाते हैं लेकिन मंदिर जाते ही हम सब ने एक बात कभी गौर नहीं की वो यें कि मंदिर में लटकी घंटी या घंटा हम क्यों बजाते हैं?

हर मंदिर में क्यों लगायी जाती हैं घंटिया ?

कहते हैं कि हिन्दू धर्म में कई सदियों से चली आ रही हर तरह की परम्पराएं यूँ ही बेवजह नहीं हैं. उन सब परम्पराओं के पीछे कोई न कोई कारण ज़रूर हैं. कभी वह कारण वैज्ञानिक होते हैं तो कभी वह कारण आध्यात्मिक. ऐसा ही कारण मंदिर में लगी घंटियों के साथ भी हैं. आज हम आपको मंदिरों में लटकी घंटियों को बजाने के पीछे की एक रोचक जानकारी देंगे.

हम सब ने एक बात ज़रूर गौर की होगी कि मंदिर या कोई भी आस्था का केंद्र इतना शांत और शुद्ध वातावरण का होता हैं कि वहां जाने वाला हर व्यक्ति संसार की भौतिक समस्यों से कुछ समय के लिए दूर होकर शांत हो जाता हैं, अपने मन के सभी विचारों को भूल कर कुछ देर के लिए वह समस्यों से मुक्त हो जाता हैं.

हर व्यक्ति के मन को शांत करने और मंदिर के वातावरण को शुद्ध बनाये रखने में वहां लटके घंटे का भी बहुत योगदान होता हैं.

व्यवहारिक कारण- हर मंदिर में घंटिया लगी होती हैं. जो भी व्यक्ति मंदिर में प्रवेश करता हैं सबसे पहले घंटी बजाता हैं और उसके बाद ही पूजा-अर्चना शुरू करता हैं.भले ही आज के समय में मंदिरों प्रागण के चारों ओर बाड़ या दीवारें बनने लगी हैं लेकिन पुराने समय में ऐसा नहीं होता था, जिसकी वजह से जानवर अकसर मंदिरों में घुस जाया करते थे. इसी समस्या से बचने के लिए मंदिरों में घंटो का इस्तेमाल किया जाने लगा क्योकि जानवर अक्सर घंटे की तेज़ आवाज़ से डरते हैं और मंदिर के में प्रवेश नहीं करते.

वैज्ञानिक कारण- कहा जाता हैं कि घंटे से निकलने वाली तरंगें मानव मस्तिष्क के लिए अच्छी होती हैं. इसके पीछे एक खास वजह यह हैं कि मंदिर में लगने वाले घंटे लोहे और तांबे जैसी कई धातुओं से मिल कर बने होते हैं. धातुओं से मिलकर बनी इन घंटियों को जब भी कोई बजाता हैं तो इससे जो तंरगे निकलती हैं वह व्यक्ति के अंदर से नकारात्मक उर्जा ख़त्म करती हैं और सकारात्मक उर्जा का संचार करती हैं, जिससे व्यक्ति का मन शांत हो जाता हैं.

इन दोनों कारणों के अलावा आस्था भी एक कारण हैं जिससे लोगों को यकीन हो जाता हैं कि घंटे की आवाज़ से हमने अपनी बात उस असीम सत्ता तक पंहुचा दी हैं जो हमारी समस्याओं का समाधान ज़रूर करेगा.

लेकिन यह सब आपके विश्वास पर निर्भर करता हैं कि आप आस्तिक हैं या नास्तिक पर व्यक्ति चाहे नास्तिक हो यह आस्तिक मन की शांति तो हर किसी को चाहियें.

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हिन्दूधर्म की पौराणिक कथाओं में वैसे तो कई कथाएँ प्रचलित हैं…

लेकिन देवता और दानवों द्वारा कियें गया समुद्र मंथन की कहानी सबसे अधिक प्रसिद्ध हैं.

कहा जाता हैं कि मंदार पर्वत को शेषनाग से बांधकर समुद्र का मंथन किया गया था और उस मंथन में समुद्र से ऐसी कई चीज़े प्राप्त हुई थी, जो बहुत अमूल्य थी. मंथन से प्राप्त चीजों में से एक चीज़ अमृत भी थी, जिसे लेकर देवताओं और असुरों में देवासुर युद्ध हुआ था और भगवान विष्णु की मदद से देवता इस युद्ध में अमृत को पाकर विजय प्राप्त कर पाए थे.

लेकिन क्या आप जानते हैं कि समुद्र का मंथन करने की बात देवतों के मन में आई कैसी थी? इस पुरे वाकये के पीछे एक रोचक कहानी हैं जिसे आज हम आपको बतायेंगे.

विष्णु पुराण की एक कथा के अनुसार एक बार देवराज इन्द्र अपनी किसी यात्रा से बैकुंठ लोक वापस लौट रहे थे और उसी समय दुर्वासा ऋषि बैकुंठ लोक से बाहर जा रहे थे. दुर्वासा ऋषि ने ऐरावत हाथी में बैठे इन्द्रदेव को देखा तो उन्हें भ्रम हुआ कि हाथी में बैठा व्यक्ति त्रिलोकपति भगवान् विष्णु हैं. अपने इस भ्रम को सही समझ कर दुर्वासा ऋषि ने इन्द्र को फूलों की एक माला भेंट की लेकिन अपने मद और वैभव में डूबे देवराज इन्द्र वह माला अपने हाथी ऐरावत के सिर पर फेंक दी और ऐरावत हाथी ने भी अपना सिर झटक कर उस माला को ज़मीन पर गिरा दिया जिससे वह माला ऐरावत के पैरों तले कुचल गयी.

दुर्वासा ऋषि ने जब इन्द्र की इस हरकत को यह देखा तो क्रोधित हो गए. उन्होंने ने इन्द्र द्वारा किये गए इस व्यवहार से खुद का अपमान तो समझा ही साथ ही इसे देवी लक्ष्मी का भी अपमान समझा.

इन्द्र द्वारा किये गए इस अपमान के बाद दुर्वासा ऋषि ने इन्द्र की श्रीहीन होने का श्राप दे डाला. ऋषि द्वारा दिए गए श्राप के कुछ ही समय बाद इन्द्र का सारा वैभव समुद्र में गिर गया और दैत्यों से युद्ध हारने पर उनका स्वर्ग से अधिकार छीन लिया गया.

अपनी इस दशा से परेशान होकर सभी देवता इंद्रदेव के साथ भगवान् विष्णु के पास पहुचे और इस समस्या का समाधान पूछा. तब भगवान् ने देवताओं को समुद्र मंथन कर स्वर्ग का सम्पूर्ण वैभव वापस पाने और मंथन से निकलने वाले अमृत का उपभोग करने का रास्ता सुझाया.

देवताओं को भगवान् विष्णु द्वारा सुझाया गया यह मार्ग स्वीकार था लेकिन इस समाधान में एक दिक्कत यह थी कि समुद्र मंथन अकेले देवताओं के बस की बात नहीं थी उन्हें इसमें दैत्यों को भी शामिल करना आवश्यक था. देवता नारायण की इस बात के लिए राजी हो गए और उन्होंने दानवो के साथ मिल कर समुद्र मंथन किया.

मान्यता हैं कि समुद्र मंथन से अमृत के अलावा धन्वन्तरी, कल्पवृक्ष, कौस्तुभ मणि, दिव्य शंख, वारुणी या मदिरा, पारिजात वृक्ष, चंद्रमा, अप्सराएं, उचौ:श्राव अश्व, हलाहल या विष और कामधेनु गाय भी प्राप्त हुई थी. लेकिन अमृतपान के लिए देवता और असुरों में युद्ध हुआ था. भगवान् विष्णु की मदद से देवताओं ने यह युद्ध जीत लिया  और अंततः देवताओं को अमृत की प्राप्ति हो पाई थी.

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