इस कलयुग में दीर्घायु का आशीर्वाद न मिल रहा हो तो, इसके लिए आप को ऐसे मंदिर जाना होगा जहा पर आपको दीर्घायु प्रात हो सकती है.

पहले जमाने में लोगों का खान पान सबसे पोष्टिक था. उनके काम करने के तरीके और काम ऐसे होते थे की वे शारीरिक तौर पर एकदम फिट रहते थे. महिलाएं भी घर के मसाले बनवाने से लेकर खाना पकाना और खेती करना सब काम खुद करती थी. कोई प्रदुषण नहीं था इस लिए स्वास्थ्य कुछ अधिक ही अच्छा रहता था उन दिनों.

समय के मुताबिक़ आधुनिक बदलाव दिखने लगे है

जिस कारण सेहत बिगड़ने लगी है साथ में तनाव से भी दिमाग पर काफी बुरा असर हो रहा है. परिणाम यह की बीमारियों को बुलावा हमही इंसानों ने दिया है. जो कभी नहीं सुने ऐसी बीमारिया भी लोगों की जान ले रही है.

जैसे ही जमाना बदल गया है कर्म तो और भी बुरे होते जा रहे है. अनेक कारणों से उम्र में इजाफा नहीं हो रहा है. ऐसे में लम्बी आयु किसी को चाहिए तो दीर्घेश्वरनाथ मंदिर जाना चाहिए.

दीर्घेश्वरनाथ मंदिर

दीर्घ उम्र का आशीर्वाद दिए जाने से मंदिर का नाम दीर्घेश्वरनाथ पड़ा.

उत्तर प्रदेश में स्थित देवरिया के सलेमपुर मझौली राज स्थित दीर्घेश्‍वरनाथ मंदिर की यही खासियत है. जो भी इस मंदिर में जा कर पवित्र मन से भगवान शिव के दर्शन करता है, उसकी उम्र बढ़ जाती है.

कई बरस पहले कहा जाता था कि यहां पर भगवान शिव कुछ युगों पहले स्‍वयंभू शिवलिंग के रूप के उत्‍पन्‍न हुए थे. जंगल के बीचो बीच इस जंगल में लोग जाने से तब डरते थे. मगर भगवान शिव यहा  दीर्घ आयु होने का आशीर्वाद देते है, इस लिए लोग इस मंदिर का रुख करने लगे है.

मंदिर से जुडी कहानी?

महाभारत काल में यह कौरवों और पांडवों के आराधना का केंद्र हुआ करता था ये स्‍थल.

अश्‍वत्‍थामा बड़े ही पराक्रमी ऋषिकुमार माने जाते थे. वह गुरू द्रोणाचार्य और गुरूमाता कृपि के पुत्र थे. अश्‍वत्‍थामा इसी दीर्घेश्‍वरनाथ मंदिर में आकर अपने आराध्‍य भगवान शिव की आराधना किया करते थे. किंतु अश्‍वत्‍थामा को दीर्घ आयु का आशीवाद उनके पिता ने दिया था. लेकिन दीर्घेश्‍वरनाथ मंदिर के पुजारी का कहना है कि अमर अश्‍वत्‍थामा शिव की आराधना यहा करता था इस लिए यह स्वयंभू शिवलिंग मंदिर को अधिक शक्ति प्राप्त है.

यह बता दू कि पुराण में अश्‍वत्‍थामा की मौत के बारे में कही लिखा नहीं है वो आज भी अमर है.

दीर्घेश्वरनाथ मंदिर में आज भी आते है अश्‍वत्‍थामा

अश्‍वत्‍थामा शिव भक्त है और यही वजह है वो हर साल शिव्राती के एक दिन पहले रात्रि के तीसरे पहर में आते हैं. जिस पद्धति से वे तब पूजा करते थे ठीक उसी तरह अभी भी श्‍वेत कमल सहित दूसरे पूजा संसाधनों से भगवान की पूजा करते हैं. जब सुबह मंदिर के द्वार खोले जाते है तब मालुम होता है कि शिवलिंग की पूजा की गई है.

अश्‍वत्‍थामा को देखने के लिए कई प्रयास किए गए यहा तक की मंदिर के द्वार ताले से बंद किए थे, बावजूद इसके अश्‍वत्‍थामा कैसे अंदर जाकर पूजा करता है यह पहेली आज तक नहीं सुलझी है.

मंदिर तक आप उत्तर प्रदेश के देवरिया से सलेमपुर तक बस या ट्रेन से पहुंचना होता है. वहां से 7 किमी दूर मझौली राज कस्‍बे में आने पर बाबा का यह मंदिर पड़ता है. यहां पर आने और यहां से जाने के लिए सुबह 7 बजे से लेकर रात के 8 बजे तक ऑटो या बस मिल जाते हैं. अगर आपको भी दीर्घ आयु चाहिए तो इस प्राचीन मंदिर के अवश्य दर्शन करना चाहिए, जहा अश्‍वत्‍थामा भी आज तक पूजा का नियम नहीं तोड पाया.

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स्वर्ग की सीढियां – हिमाचल प्रदेश लोकप्रिय पर्यटन स्‍थल होने के साथ-साथ धार्मिक स्‍थल भी है।

इस खूबसूरत जगह को धार्मिक केंद्र और मंदिरों के लिए भी जाना जाता है। यहां आने वाले टूरिस्‍ट भी यहां पर स्थिति पौराणिक काल से स्‍थापित मंदिरों के दर्शन जरूर करते हैं।

हिमाचल प्रदेश में वैसे तो अनेक मंदिर हैं लेकिन आज हम आत कर रहे हैं महाभारत काल के बाथू की लड़ी मंदिर की। जी हां, ये मंदिर हज़ारों साल पुराना है और इसकी स्‍थापना की कथा पांडवों से जुड़ी हुई है। सभी जानते हैं कि महाभारत युद्ध के पश्‍चात् पांडवों ने कुछ समय शासन किया और फिर स्‍वर्ग की यात्रा आरंभ कर दी।

इस मंदिर में उसी स्वर्ग की सीढियां मौजूद हैं। पौराणिक मान्‍यताओं के अनुसार ये स्वर्ग की सीढियां जिसका संबंध पांडवों से है।

स्वर्ग की सीढियां –

पानी में डूबा रहता है मंदिर

ये प्राचीन मंदिर साल के आठ महीने तक पानी में ही डूबा रहता है और सिर्फ चार महीने के लिए ही नज़र आता है। हिमाचल प्रदेश के कांगड़ा जिले में स्थित ज्‍वाली कस्‍बे से तकरीबन आधा घंअे की दूरी पर स्थित इस मंदिर में स्‍वर्ग की 40 सीढियां मौजूद हैं।

बाथू की लड़ी मंदिर की खासियत

इस मंदिर के निर्माण में लगे पत्‍थर को बाथू का पत्‍थर कहा जाता है। इस मंदिर में आठ मंदिर हैं तो दूर से देखने पर एक माला में पिरोए प्रतीत होते हैं शायद इसीलिए इस मंदिर का नाम बाथू की लड़ी पड़ा है। ये मंदिर 5000 साल पुराना है और इस मंदिर का निमार्ण पांडवों ने अपने अज्ञातवास काल के दौरान भगवान शिव की पूजा के लिए किया था।

आपको बता दें कि इस मंदिर में ही पांडवों ने स्‍वर्ग जाने की सीढियां बनवाई थीं। अपने अज्ञातवास के दौरान पांडवों ने यहां पर स्‍वर्ग जाने के लिए सीढियां बनाने का निश्‍चय किया था। ये काम कोई आसान बात नहीं थी। स्वर्ग की सीढियां बनने के लिए पांडवों ने श्रीकृष्‍ण से गुहार लगाई और तब श्रीकृष्‍ण ने 6 महीने की एक रात कर दी लेकिन तब भी स्वर्ग की सीढियां तैयार नहीं हो पाईं।

कब जाएं

बाथू की लड़ी मंदिर जाने का सबसे सही समय मई से जून तक का है क्‍योंकि इस दौरान ये मंदिर जलमग्‍न नहीं रहता है जबकि साल के बाकी महीनों में ये पानी में डूबा रहता हैं।

कैसे पहुंचे बाथू की लड़ी मंदिर

इस मंदिर तक पहुंचने के लिए सबसे नज़दीकी हवाई अड्डा गग्‍गल हवाई अड्डा है। यहां से मंदिर पहुंचने में करीब डेढ़ घंटे का समय लगता है। रेलवे स्‍टेशन और हवाई अड्डे से ज्‍वाली पहुंचा जा सकता है। इसकी दूरी 37 किमी है। ज्‍वाली से बाथू की लड़ी पहुंचने के दो रास्‍ते हैं – एक जिससे आप बाथू आधे घंटे में पहुंच सकते हैं और दूसरे रास्‍ते में करीब 40 मिनट का समय लगता है।

शिवरात्रि या त्‍योहारों पर इस मंदिर में भक्‍तों की भारी भीड़ रहती है। मान्‍यता है कि इस  मंदिर में आकर पूजा-अर्चना करने और भगवान शिव के दर्शन करने से ही भक्‍तों की सारी मनोकामनाएं पूरी हो जाती हैं। अगर आपकी भी कोई मनोकामना अधूरी है तो आप भी हिमाचल प्रदेश के इस मंदिर में दर्शन करने आ सकते हैं।

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शकुनि को भला भारत के अन्दर कौन नहीं जानता होगा.

बच्चा-बच्चा जानता है कि यह वही व्यक्ति है जो सबकी लड़ाईयां करवाता था.

वैसे महाभारत में शकुनि और दुर्योधन की मामा-भांजे की जोड़ी के कारण ही आज तक यह जोड़ी मशहूर है. मामा जो अपने भांजे को सही राह दिखा सकता था. अगर यह चाहता तो शायद दुर्योधन मौत के मुंह में नहीं जाता.

जी हाँ, कहते हैं कि दुर्योधन जितनी अपने मामा शकुनि की सुनता और मानता था उतनी अन्य किसी व्यक्ति की नही सुनता था. किन्तु मामा ही काल बनकर भांजे की जान ले जाता है.

समझाने की जगह वह दुर्योधन को लड़ने के लिए बहकाता है.

क्यों बना शकुनि विनाश की वजह

शकुनि का जन्म गंधार के राजा सुलभ का पुत्र था. शकुनि की बहन गांधारी का विवाह धृतराष्ट्र से हुआ था यह तो आप सभी जानते ही होंगे.

लेकिन शकुनि की कुरुवंश के प्रति घृणा का कारण यह था, कि जब भीष्म एक बार धृतराष्ट्र के लिए गांधारी का हाथ माँगने गंधार गए. तब गांधारी के पिता सुबल ने ये बात स्वीकार कर ली, लेकिन उस समय उन्हें ये पता नहीं था की धृतराष्ट्र जन्मांध है. इसका शकुनि ने भी विरोध किया, लेकिन गांधारी अब तक धृतराष्ट्र को अपना पति मान चुकी थी.

इसलिए शकुनि ने उस दिन ये प्रण लिया की वह समूचे कुरुवंश के सर्वनाश का कारण बनेगा.

अंत में खुद भी युद्ध में मारा गया

जब महाभारत युद्ध हो रहा था तब शकुनि पर एक मौका जरुर था कि वह युद्ध में हिस्सा ना ले किन्तु उस समय भी शकुनि को अपना प्रण याद था. यहाँ पर शकुनि ने तब अपने बेटों के साथ युद्ध में लड़ना स्वीकार किया था.

शकुनि को यह मंजूर नहीं था कि इतिहास उसको भगौड़ा घोषित करे इसलिए वह युद्ध में लड़ा.

युद्ध में सहदेव ने शकुनि को घायल कर दिया था.  शकुनि से पहले सहदेव ने उल्लूक को मारा जो शकुनि का पुत्र था. अपने पुत्र का शव देखकर शकुनि को बहुत दु:ख हुआ और वह युद्ध छोड़कर भागने लगा. यहाँ पर शकुनि कायरता का परिचय दिया. सहदेव ने शकुनि का पीछा किया और उसे पकड़ लिया.

लेकिन जब शकुनि को मृत्यु नजर आने लगी तो वह काफी देर तक सहदेव से लड़ता रहाऔर अंत में सहदेव के हाथों शकुनि का अंत हो गया.

इस प्रकार शकुनि खुद तो युद्ध में मारा ही गया लेकिन अपने प्रण के अनुसार वह कौरव वंश के खात्मे की भी वजह बना था.

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द्रौपदी को पांचाली भी कहा जाता है.

पांचाली मतलब जिसके पांच पति हो.

द्रौपदी के पांच पति थे लेकिन क्या आप जानते है कि द्रौपदी पांडवों की साझी पत्नी थी लेकिन उसके अलावा भी हर पांडव की अलग अलग पत्नी भी थी. वैसे पांडवों की ये पत्नियाँ उनके साथ नहीं रहती थी. ये सब अलग अलग स्थानों पर रहती थी.

अर्जुन ना सिर्फ वीरता के मामले में पांडवों में सबसे आगे थे अपितु विवाह और पत्नियों के मामले में भी अर्जुन का कोई सानी नहीं था.

अर्जुन जहाँ भी गए वहां उन्होंने विवाह किया. यहाँ तक की जब युधिष्ठिर ने एकांत भंग करने के फलस्वरूप अर्जुन को वनवास जाने का दंड दिया तो वनवास काल में भी अर्जुन ने विवाह किया था.

आइये आज आपको बताते है अर्जुन के पत्नियों के बारे में .

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ऋषि वेदव्यास द्वारा रचित महाभारत को सबसे बड़ा महाकाव्य माना जाता है.

महाभारत अनगिनत कथाओं का भण्डार है. इस ग्रंथ में ऐसी ऐसी अनोखी कथाएं है जिन्हें पढ़कर विश्वास ही नहीं होता कि क्या सच में ऐसा हो सकता है या फिर ये सिर्फ कपोल कल्पना मात्र है.

जिस घटना के बारे में आज आपको बताने जा रहे है वो शायद महाभारत की सबसे आश्चर्यचकित कर देने वाली कथा है.

ये कथा महाभारत के महान युद्ध से पहले की है. ये वो कथा है जिसमे वर्णित घटना इतिहास में शायद ही दोबारा हुई हो.

ये पौराणिक कथा जुड़ी है पांच पांडवों और उनके पिता पांडू से. महाभारत के अनुसार राजा पांडू का अंतिम संस्कार नहीं किया गया था.

महाराजा पांडू की मृत्यु के बाद पांच पांडवों ने अपने पिता के मांस का भक्षण किया था.

चौंक गए ना ? ये कैसे संभव है कि एक पिता के मृत शरीर का मांस उनके ही पुत्र खाएं. लेकिन महाभारत के अनुसार ये सत्य है.

जैसा कि महाभारत के अनुसार हम जानते है कि पांचो पांडवों का जन्म महाराजा पांडू के वीर्य से ना होकर अलग अलग देवताओं के आशीर्वाद की वजह से हुआ था. इस कारण से पांडवों में अपने पिता पांडू के गुण और कौशल नहीं आ सके थे.

जब पांडू का अंतिम समय आया तो उन्होंने कहा कि उनकी मृत्यु के उपरान्त उनका अंतिम संसकार ना किया जाए अपितु उनके शरीर के मांस को उनके पाँचों पुत्रों द्वारा खाया जाए.

जब पांडू की मृत्यु हुई तो उनके शरीर का मांस उनके पाँचों पुत्रों ने मिल बांट कर खाया जिसकी वजह से पांडू की वीरता, युद्ध कौशल, ज्ञान उनके पुत्रों में आ गया.

कहा जाता है कि सहदेव ने अपने पिता का मांस सबसे अधिक खाया था इसलिए पाँचों पांडवों में सहदेव सबसे ज्यादा ग्यानी और बुद्धिमान थे.

सहदेव के बारे में ये भी कहा जाता है कि श्री कृष्ण के अलावा सहदेव ही थे जिन्हें महाभारत युद्ध के होने से पहले ही इस युद्ध और युद्ध के परिणाम के बारे में पता था.

सहदेव के सबसे ज्यादा ग्यानी और भविष्यद्रष्टा होने का कारण भी पांडू के शरीर का मांस ही था. कथा के अनुसार सहदेव ने पांडू के मस्तिष्क के तीन हिस्से खाये थे. पहला हिस्सा खाने की वजह से उन्हें भूतकाल की जानकारी हुई, दूसरा हिस्सा खाने से उन्हें वर्तमान के रहस्य पता चले और तीसरा हिस्सा खाने से उन्हें भविष्य के बारे में जानकारी मिली.

युद्ध के बारे में जानते हुए भी सहदेव ने कभी युद्ध के कारण और उसके परिणामस्वरूप होने वाले कुरु वंश के नाश के बारे में कभी किसी को नहीं बताया.

इसका कारण था कि श्री कृष्ण ने सहदेव को श्राप दिया था कि अगर वो महाभारत के युद्ध से पहले किसी को भी इस युद्ध के बारे में बताएँगे तो उनकी मृत्यु हो जाएगी.

देखा आपने ये थी हिन्दू ग्रंथों में सरधिक प्रसिद्ध महाभारत की सबसे अनोखी और आश्चर्यचकित कर देने वाली कहानी.

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हिजड़ों की शादी – सुन कर ही अजीब लगता हैं न?

मगर यह हिंदुस्तान हैं दोस्तों यहाँ हर चीज़ संभव हैं. हिजड़े या जिसे तीसरा जेंडर भी कहा जाता हैं, ऐसे लोग होते हैं जिनमे आधी औरत और आधे मर्द दोनों के गुण पाए जाते हैं.

इनके व्यवहार में नर और मादा दोनों के तत्व मिलते हैं और ऐसे उभय लिंगी लोग ही हिजड़े या किन्नर कहे जाते हैं.

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कहा जाता हैं कि पूरे महाभारत काल में यदि कोई सबसे अधिक अधर्मी था तो वह दुर्योधन था. दुर्योधन की धूर्तता के कई किस्से महशूर हैं, लेकिन इतने अधर्म और कपटता के बाद भी दुर्योधन आखिर में क्यों महान बन गया?

महाभारत में बात चाहे सिंहासन की हो या चौसर के खेल की या फिर भरी सभा में द्रौपदी को लाकर उसका चीरहरण करने की, हर जगह दुर्योधन अपने भाईयों और अपने मामा शकुनी के साथ मिलकर पांडवों से उनका अधिकार छिनने का प्रयास करता था. इतने सारे कपट, इतने सारे अधर्म यदि कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति के साथ करता, तो उसे नरक में भी जगह नहीं मिलती.

दुर्योधन के द्वारा किया गया कार्य सिर्फ अधर्म की श्रेणी में आता था इसलिए दुर्योधन अधर्मी कहलाया.

परन्तु इतने सारे बुरे कामों के बाद भी महाभारत युद्ध के दौरान घटी एक घटना ने दुर्योधन को महान बना दिया.

आईएं आप को बतातें हैं दुर्योधन से जुड़ी एक घटना जिससे वह महान हो गया.

महाभारत का युद्ध शुरू हुए कुछ दिन गुज़र चुके थे और जैसे जैसे दिन निकल रहे थे वैसे वैसे कौरवों की शक्ति भी कम होती जा रही थी. अपनी सेना की कमज़ोर स्थिति देखकर दुर्योधन क्रोधित होता हुआ पितामह भीष्म के पास पंहुचा क्योकि पूरी कौरव सेना के सेनानायक उस वक़्त पितामह भीष्म थे. दुर्योधन का उन पर क्रोध करना लाज़मी था. काफी देर बात करने के बाद भी जब दुर्योधन को युद्ध में कौरवों की वापसी का कोई खास उपाय नज़र नहीं आया तब उसने पितामह भीष्म पर आरोप लगाया कि आप पांडवों से लगाव के चलते पुरे मन से युद्ध नहीं लड़ रहे हैं.

दुर्योधन के इस आरोप पर भीष्म नाराज़ होकर पांच ऐसे तीर निकाले, जिसमे इतनी शक्ति थी कि पांडवों की मृत्यु निश्चित थी. दुर्योधन उन तीरों को लेकर कल के युद्ध के लिए निकल गया. भगवान् श्री कृष्ण को तीरों वाली बात ज्ञात हो गयी तो उन्होंने तुरंत अर्जुन को दुर्योधन द्वारा दिया गया एक वरदान का स्मरण कराया और कहा की जाओ पार्थ और उससे वह पांचो तीर ले कर आओं.

श्रीकृष्ण की बात सुनकर अर्जुन दुर्योधन के शिविर पंहुचा और वनवास के दौरान उसके द्वारा मिले एक वरदान का स्मरण कराया और कहा कि भ्राता आप को याद हैं जब हम वनवास में थे तब आप हम पर नज़र रखने के लिए वन में आ गए थे. दुर्योधन ने हां में जवाब दिया फिर अर्जुन कहा कि किसी दिन कुएं में जब आप स्नान कर रहे थे तभी गंधर्व राजकुमार भी वहा आकर नहाने लगे. आप राजकुमार की इस हरकत से क्रोधित होकर उन्हे अपमानित किया तो राजकुमार ने आप को बंधी बना लिया. फिर भ्राता युधिष्टिर ने आपकी ऐसी हालत देखकर मुझसे कहा की जाओ राजकुमार गंधर्व से कहो की  दुर्योधन को मुक्त कर के जाने दे. तब राजकुमार गंधर्व मेरी बात सुनते हुए आपको मुक्त कर दिया था. मेरी इस सहायता से आपने मुझे एक वरदान मांगने को कहा था और आज मैं वही वरदान लेने आया हूँ आपसे. मुझे वरदान में  भीष्म पितामह से मिले वह पांच तीर चाहिए.

अपने वरदान के चलते दुर्योधन ने तुरंत पाँचों तीर अर्जुन को सौपा दिया और इस एक त्याग के कारण महान बन गया लेकिन इसके बाद महाभारत का क्या परिणाम हुआ यह सब आप तो जानते ही हैं.

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अमर होना कौन नहीं चाहता ?

कौन नहीं चाहता कि वो हमेशा जिंदा रहे जवान रहे और हर युग में हर काल में उपस्थित रहे.

आदि काल से ही देवता या मनुष्य या असुर सब इसी इच्छा की पूर्ति के लिए तप करते थे कि उन्हें अमरत्व का वरदान मिल जाए. लेकिन ऐसा वरदान किसी को नहीं मिला. क्योंकि प्रकृति का नियम है जो आया है वो जायेगा ही.

लेकिन ज़रा सोचिये क्या ऐसा हो सकता है कि नियम बदल जाए, कुदरत का कानून टूट जाए और कोई हमेशा के लिए अजर अमर हो जाये.

अब अगर हम कहे कि ऐसे अजर अमर कोई एक नहीं सात लोग है वो भी कोई देव या असुर नहीं… बल्कि इंसान

सात ऐसे लोग जो अपने जन्म के बाद से लेकर आज तक हर युग में हर काल में मौजूद रहे है.

सात ऐसे महान इतिहास पुरुष जिनमें से कुछ ने मृत्यु पर विजय हासिल की तो कुछ को श्राप मिला पृथ्वी के अंत तक मुक्त ना होने का.

आइये आज आप को मिलते है उन अजर अमर लोगों से…

अश्वत्थामा 

द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा को अमरत्व प्राप्त है. लेकिन ये अमरत्व कोई वरदान नहीं अपितु अश्वत्थामा का प्रारब्ध है. अश्वत्थामा महाभारत में कुरुक्षेत्र युद्ध लड़ने वाले योद्धाओं में से एकमात्र जीवित योद्धा है. द्रौपदी के 5 निर्दोष पुत्रों की हत्या करने पर श्री कृष्ण ने अश्वत्थामा को पाप मुक्ति के लिए ये प्रारब्ध दिया कि उसे सृष्टि के अंत तक ऐसे ही चिरंजीवी बन  भटकना पड़ेगा और ना कोई उससे बात कर सकेगा ना कोई उसे चाहेगा. उसे अपने पापों और घावों के साथ ऐसे ही तडपना होगा.
समय समय पर ऐसी ख़बरें आती है कि अश्वत्थामा को देखा गया. अब इसमें कितनी सच्चाई है ये तो देखने वाले ही जाने.

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महाभारत काल में 18 दिन तक चले युद्ध के बाद कौरववंश का पूरी तरह नाश हो गया था और पांडवो के वंश में पाँच भाई के अलावा और कोई भी व्यक्ति जीवित नहीं बचा था.

धृतराष्ट्र और गांधारी अपने सभी पुत्रों की मृत्यु से इतने अधिक व्यथित थे कि उन्होंने श्रीकृष्ण को इस पुरे घटनाक्रम का दोषी क़रार दिया था.

महाभारत युद्ध के बाद जब पांडवों में से युधिष्टिर का राज्याभिषेक हो रहा था, तब वहां मेहमानों में धृतराष्ट्र अपनी पत्नी और कौरवों की माँ गांधारी के साथ वहां मौजूद थे. अपने पुत्रो को खो देने के बाद स्वाभाविक था कि माता-पिता के दिल में उनसे बिछड़ने का दुःख रहा होगा, लेकिन जैसे ही इस समाहरों में श्रीकृष्ण भी पहुचे कौरवो की माँ गांधारी अपने क्रोध पर नियंत्रण नही रख पाई और भगवान् कृष्ण को देखते ही यह श्राप दे डाला कि जिस तरह भाइयों के बीच युद्ध करा के आपने मेरे पुत्रों को मृत्यु तक पहुचाया हैं उसी तरह आप के कूल का भी नाश होगा.

युधिष्टिर के राज्याभिषेक के वक़्त श्रीकृष्ण को मिले श्राप से कान्हा तुरंत द्वारिका लौट आये और आते ही सभी यदुवंशियों को यह आदेश दिया कि हम अभी प्रयाग की ओर प्रस्थान करेंगे. आप सभी लोग अपने साथ अपनी जिंदगी से जुड़ी आवश्यक वस्तु साथ ले चलियें.

संकटकाल से बचकर प्रयाग पहचे सभी यदुवंशी जब यहाँ रुक कर विश्राम कर रहे थे तभी श्रीकृष्ण के सारथी सात्यिकी और कृतवर्मा के बीच किसी बात को लेकर विवाद हो गया और सात्यिकी ने क्रोध में आकर कृतवर्मा का सर काट डाला.

सात्यिकी और कृतवर्मा के बीच हुए इस युद्ध ने इतना बड़ा रूप ले किया की पूरी यदुवंश में गृहयुद्ध छिड़ गया और सभी यदुवंशी एक दुसरे को मृत्यु के घाट उतारनें लगे. इस युद्ध का परिणाम यह हुआ कि श्रीकृष्ण अपने पुत्र प्रध्युम और उनके सारथी सात्यिकी समेत पूरा का पूरा यदुवंश ख़त्म हो गया और बलराम के साथ श्रीकृष्ण बेबस होकर इस पूरी घटना को देखते रहे.

अपने कूल का नाश देखकर बलराम समुद्र में शेषनाग के अवतार में वापस जाकर अपनी देह त्याग कर दिया और श्रीकृष्ण वन में जाकर ध्यान में लीन हो गए. भगवान् के ध्यान के समय ही उस वन में एक भील ने हिरन के भ्रम में श्रीकृष्ण के तलवे पर विषबुझा तीर मार दिया लेकिन जैसे उसने हिरन की जगह श्रीकृष्ण को पाया तो ग्लानी भाव से क्षमायाचना करने लगा. भगवान् श्रीकृष्ण ने मुस्कुरा कर बहेलिये से कहा कि तुमने मेरे मन का कार्य किया हैं और इसके लिए तुम स्वर्ग को प्राप्त करोगे. तभी अपने सारथी दारुक के हाथों श्रीकृष्ण ने द्वारिका सन्देश भिजवाया कि यदुवंश का नाश हो चूका हैं और सभी यदुवंशियो से कह दो की द्वारिका नगरी छोड़ कर कही और प्रस्थान करे क्योकि द्वारिका जलमग्न होने वाली हैं.

कहा जाता हैं कि त्रेता युग में जिस तरह श्रीराम ने बाली का छुप कर वध किया था वैसी ही मृत्यु द्वापरयुग में उन्होंने  अपने लिए तय किया था.

…और इस तरह श्रीकृष्ण का वंश खत्म हुआ.

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कौन था ऐसा किरदार जिसने रामायण में राम और हनुमान की सहायता की पर महाभारत में कृष्ण से युद्ध किया ?

हिन्दू धर्म के अनुसार काल खंड को चार युगों में बांटा गया है. सतयुग, त्रेता युग, द्वापर युग और कलयुग.

रामायण का काल त्रेता युग माना जाता है और महाभारत का द्वापर युग.

दोनों ही युगों में सैकड़ों वर्षों का अंतर है और कालखंड भी अलग अलग है. फिर भी ज़रा सोचिये इतने वर्षों का अंतर होने के बाद भी कुछ लोग ऐसे है जो दोनों ही कालखंडों में उपस्थित थे.

वो लोग रामायण में घटी घटनाओं के भी साक्षी थे और महाभारत में घटी घटनाओं के भी.

दोनों ग्रंथों में कुछ ऐसे किरदार है जो एक जगह राम की मदद करते है तो दूसरी ओर कृष्ण से युद्ध.  

सुनने में अजीब लगे पर ये सत्य है. क्या आप जानते है ऐसे कौन कौन से किरदार है जो दोनों ग्रंथों में उपस्थित थे.

चलिए आपको बताते है ऐसे किरदारों के बारे में.

हनुमान

हनुमान जी को रूद्र अवतार माना जाता है. रामायण में जब श्री राम को वनवास हुआ और वहां सीता का हरण हुआ तब हनुमान जी श्री राम से मिले थे. हनुमान ने रावण को पराजित करने और सीता को वापस लाने में राम की बहुत सहायता की थी. श्री राम के लिए हनुमान की भक्ति की मिसाल दी जाती है. हनुमान जैसा भक्त ना कभी हुआ ना कभी होगा.

रामायण में हनुमान का किरदार एक मुख्य किरदार है पर हनुमान की उपस्थिति महाभारत की भी विभिन्न कथाओं में मिलती है. चाहे वृद्ध वानर के रूप में भीम का गर्व चूर करना हो या फिर महाभारत के युद्ध में अर्जुन की पताका पर रहना हो. महाभारत युद्ध के समय अर्जुन, संजय के अलावा सिर्फ हनुमान ही थे जिन्होंने गीता का उपदेश श्री कृष्ण के श्री मुख से सुना था.

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महाभारत काल में कौरव-पांडव युद्ध के पहले से ही धृतराष्ट्र और पांडू के बीच सिहांसन के लिए शीतयुद्ध चलता रहता था.

दोनों भाइयों की यही ख्वाहिश थी कि उनका पुत्र ही हस्तिनापुर का उतराधिकारी बने लेकिन सिहांसन पर बैठने की यह शर्त इस बात पर निर्भर करती थी कि दोनों राजाओं में से जिसका भी पुत्र पहले होगा वही हस्तिनापुर का  उतराधिकारी बनेगा?

दोनों भाईयों में धृतराष्ट्र बड़े थे और गांधारी से उनका विवाह भी पहले हुआ था, लेकिन विवाह के कई समय बाद तक भी  धृतराष्ट्र और गांधारी की कोई संतान नहीं हुई थी. वही पांडू का विवाह कुंती से होने वाला था जिससे यह बात भी तय थी कि विवाह के बाद उनकी संतान भी होंगी और यदि उनकी संतान धृतराष्ट्र और गांधारी की संतान से पहले हो गयी तो नियमानुसार वही हस्तिनापुर की राजगद्दी में बैठेगी.

एक दिन विवाह होने के इतने समय बाद भी अपनी संतान न होने के दुःख और सिंहासन के हाथ से निकलने के भय से धृतराष्ट्र व्याकुल होकर अपनी एक दासी के साथ ही अवैध संबंध बन बैठे और उस दासी ने एक पुत्र को जन्म दिया. धृतराष्ट्र की वह दासी अवैध संबंध से उत्पन्न होने वाली संतान को जब जन्म देने वाली थी, उसी वक़्त गांधारी भी गर्भवती थी और संतान के रूप में उसने मांस का टुकड़े को जन्म दिया.

संतान के रूप में मांस का टुकड़ा देख कर धृतराष्ट्र के सामने पूरा सच आ गया और धृतराष्ट्र ने भी गांधारी से दासी के साथ बनाये अपने अवैध संबंध की सचाई भी बता दी. कलश में रखे मांस के टुकड़े से सबसे पहले दुर्योधन का जन्म हुआ था. दुर्योधन के बाद दुशासन के जन्म के समय ही धृतराष्ट्र की दासी ने धृतराष्ट्र के एक और पुत्र को जन्म दिया था.

अवैध संबंध के चलते धृतराष्ट्र की दासी से जो पुत्र हुआ, वही बाद भी विकर्ण कहलाया लेकिन एक दासी पुत्र होने के बाद भी विकर्ण को बाकि कौरवों की तरह एक राजकुमार के सभी अधिकार मिले थे पर विकर्ण ही एक मात्र कौरव था, जिसने महाभारत के युद्ध में पांडवों की ओर से युद्ध में हिस्सा लिया था और सभी कौरवो में से विकर्ण ही एक ऐसा कौरव था, जो जीवित बच पाया था.

महाभारत काल में हुए कौरव-पांडव के बीच युद्ध वजह की मुख्य वजह “द्रौपदी चीरहरण” के समय भी विकर्ण ही एक ऐसा कौरव था, जिसने दुर्योधन और दुशासन के कृत्य की निंदा की थी और इस पूरी घटना का विरोध किया था.

अपने सभी भाईयों के साथ अधर्म के रास्ते में न चल कर विकर्ण ने धर्म के रास्तें में चलना तय किया और पांडवों का इस पुरे युद्ध में साथ देना तय किया था.

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हिन्दू धर्म में महाभारत काल एक ऐसा काल था, जिसमे कई महान और बलशाली योद्धाओं ने जन्म लिया.

अपने पराक्रम से अर्जुन, भीम, कर्ण, अभिमन्यु जैसे कई योद्धाओं ने तो ख्याति प्राप्त कर ली लेकिन इस काल में एक ऐसा भी योद्धा हुआ जिसने बिना गुरु के हर विद्या अर्जित की और इन सभी योद्धाओं की योग्यता को अकेले ही चुनौती दी.

उस काल में प्रयाग जिसे आज इलाहाबाद के नाम से जाना जाता हैं, के तटवर्ती क्षेत्र में निषादराज हिरण्य धनु का श्रृंगवेरपुर नाम का राज्य था.

महाभारत काल में इस राज्य की शक्ति मगध, हस्तिनापुर, मथुरा और चन्देरी जैसे बड़े राज्यों के बराबर थी. निषादराज अपनी पत्नी रानी सुलेखा के साथ अपनी प्रजा का अच्छी तरह पालन-पोषण करता था. निषादराज और सुलेखा का एक पुत्र भी था “अभिघुम्न” जिसे लोग अभय भी कहते थे.

निषादराज और सुलेखा के पुत्र अभय को बचपन से ही अस्त्र-शस्त्र से जुडी विद्या के प्रति लगन और एकनिष्ठा को देख कर अभय के गुरुओं ने उसे “एकलव्य” का नाम दिया था. एकलव्य ने बचपन में जो शिक्षा प्राप्त की थी वह उसमे निपूर्ण था किन्तु वह धनुर्विद्या में उच्च शिक्षा लेना चाहता था. उस वक़्त उच्च शिक्षा के लिए गुरुद्रोण सर्वश्रेष्ट गुरु माने जाते थे और एकलव्य उन्ही से आगे की शिक्षा अर्जित करना चाहता था. अपने पिता द्वारा समझाने पर भी एकलव्य ने गुरुद्रोण से शिक्षा लेने की बात के अपने निर्णय पर अडिग रहा. लेकिन गुरुद्रोण ने एकलव्य को राजधर्म के चलते शिक्षा न देने की अपनी विवशता जब एकलव्य को जताई तो एकलव्य ने गुरु की एक मूर्ति बनाकर उसके सामने अभ्यास करने लगा.

निरंतर अभ्यास के कारण एकलव्य धनुर्विद्या में इतना पारंगत हो गया कि एक रोज़ वन में अभ्यास करते समय जब  गुरुद्रोण अपने शिष्यों और एक स्वान के साथ उस रास्ते से गुज़र रहे थे तब एकलव्य को देख वह कुत्ता भौंकने लगा जिससे एकलव्य का ध्यान भंग हो गया. क्रोध में आकर एकलव्य ने उस स्वान के मुह को तीर से इस तरह बंद किया कि उसे एक चोट भी नहीं आई वह शांत भी हो गया.

गुरुद्रोण और उनके शिष्य एकलव्य की इस विद्या को देखकर अचंभित रह गए और उससे पूछा कि तुम्हे यह विद्या किससे सिखी?

तब एकलव्य ने गुरुद्रोण की प्रतिमा की ओर ईशारा करते हुए कहा कि अपने गुरु से.

एक्लव्य की गुरुभक्ति को देखकर गुरुद्रोण खुश हुए लेकिन अर्जुन को दुनिया का सर्वश्रेष्ट धनुर्धर बनाने के अपने वचन को याद कर एकलव्य का अंगूठा गुरुदक्षिणा में मांग लिया.

लेकिन इसके बाद भी एकलव्य अपनी चार उँगलियों से ही धनुर्विद्या का अभ्यास कर इस विद्या में फिर से पारंगत हो गया.

पिता की मृत्यु के बाद एकलव्य ने अपने राज्य का विस्तार शुरू किया और जरासंध की सेना की ओर से मथुरा पर आक्रमण कर दिया. एकलव्य का पराक्रम इतना अधिक था कि उसके आगे यादव सेना कमज़ोर पड़ रही थी. तब भगवान् श्रीकृष्ण युद्ध में उतर कर एकलव्य का वध किया.

अर्जुन को सर्वश्रेष्ट धनुर्धर बनाने की बात पर भगवान् श्रीकृष्ण ने खुद अर्जुन से कहा था कि ‘पार्थ तुम्हारें रास्तें में कोई बाधा न बने इसके लिए मैंने गुरुद्रोण का वध करवाया, कर्ण को कमज़ोर किया और ना चाहते हुए भी भीलपुत्र एकलव्य को वीरगति प्रदान की और इन सब के पीछे केवल एक ही वजह थी कि तुम धर्म के रास्ते पर थे. इसलिए धर्म की राह  कभी मत छोड़ना’.

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प्राचीन काल में क्या सचमुच इंसानों की उम्र हज़ार साल हुआ करती थी?

इस सवाल के जवाब के लिए हमें रामायण और महाभारत के युग में जाना होगा.

कहते हैं कि उस काल में कई ऐसे शक्तिशाली व्यक्ति हुए जिन्होंने ने समय और उम्र को मात देकर अपने जीवन को दुसरों के उपकार में लगाया और शायद इसी सोच के चलते वह कई साल तक जीवित रहे.

त्रेता युग जिसे राम और रामायण का युग कहा जाता हैं और द्वापरयुग जिसमे महाभारत हुई थी में हजारों वर्ष का अंतर था और इस काल में ऐसे कई बलशाली मनुष्य हुए जो कई वर्षों तक जीवित रहे जिससे इस बात का अंदाज़ा लगाया जा सकता हैं कि पुराने पौराणिक काल में मनुष्यों की आयु सचमुच हज़ार साल से भी अधिक हुआ करती थी.

उस काल से जुड़े कुछ ऐसे व्यक्तियों के बारे में हम आपको बतायेंगे जिनके लिए कहते हैं कि इन्सान सच में पहले 1000 सालों तक जिन्दा रहते थे.

1  हनुमानजी-

कहते हैं कि हनुमान जी कई वर्षों तक जीवित रहे थे. क्योकि रामायण काल में तो उन्होंने भगवान् राम और लक्ष्मण की रावण से युद्ध जीतने मदद की थी और माता सीता को मुक्त कराया था. वहीँ हनुमान जी का उल्लेख महभारत के एक और प्रसंग में भी मिलता हैं जहाँ उन्होंने भीम से युद्ध करके उसके अहंकार को नष्ट किया था और सही मार्ग पर चलने की सलाह दी थी. इन दोनों बातो से यह लगता हैं कि हनुमान जी अवश्य ही कई सालों तक जीवित रहे थे.

2  मयासुर-

रामायण में उल्लेख मिलता हैं कि मयासुर रावण की पत्नी मंदोदरी के पिता थे और ज्योतिषी और वास्तु के जानकार थे. वहीँ महाभारत में यह उल्लेख मिलता हैं कि युधिष्टिर के सभा भवन का निर्माण मयासुर ने ही किया था इसलिए उस भवन का नाम मयसभा रखा गया था. कहते हैं कि वह भवन इतना खुबसूरत था कि दुर्योधन इसे देखकर पांडवों से इर्ष्या करने लगा था और महाभारत का युद्ध होने में एक वजह यह इर्ष्या भी थी.

3  जामवंत-

रामायण काल में भगवान राम की सेना में हनुमान, सुग्रीव और अंगद के साथ जामवंत भी थे. यह जामवंत ही थे जिन्होंने समुद्र पार करने में हनुमान जी को उनकी शक्तिया याद दिला कर यह कार्य संभव कराया था. वहीं महाभारत काल में इन्हीं जामवंत का श्रीकृष्ण के साथ एक युद्ध का उल्लेख भी मिलता हैं जिसमे जामवंत पराजित होकर अपनी पुत्री जामवंती का विवाह भगवान् कृष्ण के साथ करा दिया था.

4  परशुराम-

परशुराम अपने क्रोध के जाने जाते थे, लेकिन यह भी कहा जाता हैं कि वह भगवान् विष्णु के अवतार थे और कई साल तक जीवित रहे. रामायण काल में जब सीता स्वयंवर हुआ था और भगवान राम ने शिवधनुष तोड़ा था तब परशुराम बहुत क्रोधित हो गए थे परन्तु जैसे ही उन्हें ज्ञात हुआ की श्रीराम भी भगवान् विष्णु के एक अवतार हैं तब परशुराम शांत हो गए थे. वही महाभारत के काल में उनके होने का उल्लेख ऐसे मिलता हैं कि वह भीष्म, गुरु द्रोण और कर्ण के गुरु थे.

पौराणिक काल से जुड़े इन सभी चरित्रों के बारें कही गयी यह सारी बाते अभी तक कहानी और मान्यताओं में ही मिलती हैं, लेकिन लोग अपनी आस्था के अनुसार इन बातो पर यकीन रखते हैं.

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