मॉरिशस में बहती गंगा

भारतीय संस्कृति में गंगा नदी का महत्व तो हम सब जानते हैं. एक भी ऐसा इंसान नहीं होगा जो अपने पूर्ण जीवन में कम से कम एक बार गंगा जी में डुबकी लगाने न गया हो.

जीते जी तो ठीक है परन्तु मृत्यु के पश्चात भी, अस्थियों को माँ गंगा अपनाती है. कितने भी पाप हो पर अगर गंगा जी में पावन डुबकी लगाये तो हमारे सभी दोषों का निवारण हो जाता है.

हम हिन्दुस्तानी जहाँ कहीं भी जाते हैं, अपनी छाप छोड़ देते हैं. बहुत से देश हैं जहाँ पर हिन्दुस्तानियों की तादाद बहुत ज्यादा है, कुछ तो ऐसे देश हैं जो हमारा दूसरा घर बन गये हैं. बस इसी परंपरा के आधार पर मॉरिशस में स्थित हमारे भारतीयों ने गंगा जी का अंतिम छोर ही बदल दिया. गंगोत्री से निकली गंगा नदी का अंतिम छोर अब बनारस नहीं, परन्तु मॉरिशस हैं.

Modi in Mauritius

गंगा तलाव एक क्रेटर (शांत ज्वालामुखी पर स्थित) तालाब है जो सवान्ने जिला के पहाड़ी इलाके में स्थित है. यह तलाव समुंद्र तट से 1800 कि.मी. ऊपर और मॉरिशस के दिल में स्थित है. यह स्थल मॉरिशस में बसे हिन्दू भाइयों के लिए सबसे पवित्र जगह है, मानो जैसे कि यहीं इनके चारों धाम हैं. गंगा तलाव के बगल में ही शिव जी, हनुमान जी और माँ लक्ष्मी का एक भव्य मंदिर भी स्थित है. महाशिवरात्रि के पावन पर्व पर सभी तीर्थयात्री अपने घर से इस तलाव तक नंगे पैर चल कर जाते है.

President at Mauratius

सन 1897 में दो पुजारी ने यह सपने में देखा की ‘ग्रैंड बस्सिन’ के तलाव का पानी जानवी से उत्पन्न हुआ और गंगा जी का एक हिस्सा बन गया. पुजारियों को आये इस सपने की खबर पुरे मॉरिशस में फ़ैल गई. इसी वर्ष तीर्थयात्री ‘ग्रैंड बस्सिन’ तक चल कर गए, तलाव में से पानी लिया और महाशिवरात्रि के पर्व पर शिव जी को अर्पित किया. इस गंगा तलाव का संचालन मॉरिशस सनातन धर्मं मंदिर संस्थान और हिन्दू महासभा करती है.

बस तब से यह परंपरा बन गयी है कि हर शिवरात्रि को श्रद्धालु गंगा तलाव तक चल कर यात्रा करते है. हाल ही में हमारे प्रधानमंत्री मोदी जी ने इस तलाव में गंगा जल अर्पित किया और महादेव जी की पूजा भी की. अब यही गंगा तलाव मॉरिशस में स्थित सभी धर्मों, संप्रदाय और वर्ण के लोगों के लिए एक पवित्र भूमि बन गयी है.

हर हर गंगे!

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हमारी पौराणिक कथाओं में एक से बढ़कर एक अनूठी और आश्चर्यचकित कर देने वाली घटनाओं का वर्णन है.

अब इनमें से कौनसी सत्य है और कौनसी मिथक ये तो वही लोग जानते है जिन्होंने ग्रंथों कि रचना की  थी. हम और आप तो केवल अनुमान ही लगा सकते है कि ये जो कथाएं है उनमें कितनी सच्चाई है.

आज आपको जो पौराणिक कथा बताने जा रहे है वो शायद आपने पहले कभी ना सुनी हो.
आइये आपको बताते है कि क्यों सृष्टि के पालनकर्ता विष्णु के पुत्रों का वध भगवन शिव ने किया था…

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बाघ की खाल – पूरे संसार में भगवान शिव से ज्‍यादा शक्‍तिशाली और कोई भी नहीं है।

उन्‍हें विनाशक की उपाधि भी दी गई है और कहते हैं कि मृत्‍यु के बाद आत्‍मा शिव में ही विलीन हो जाती है। शिव का स्‍वरूप भी अद्भुत है। वे अन्‍य देवताओं की तरह सुंदर और आकर्षण वस्‍त्र नहीं पहनते लेकिन फिर भी भक्‍तों को बहुत सुंदर और करुणामयी लगते हैं।

शिव का स्‍वरूप

भगवान शिव के एक हाथ में डमरू, एक में त्रिशूल, गले में सांप और जटाओं में गंगा की धारा समाहित है।

शिव अपने शरीर पर भस्‍म लगाए रहते हैं और वस्‍त्र के नाम पर बस बाघ की खाल लपेटी है। बस इतना सा ही है भोलेनाथ का स्‍वरूप। बाकी देवी-देवताओं के मुकाबले शिव का स्‍वरूप बहुत साधारण और सरल है और शायद इसी वजह से वो इस ब्रह्मांड में सबसे अलग और सर्वश्रेष्‍ठ माने जाते हैं।

क्‍या आपने कभी सोचा है कि भगवान शिव बाघ की खाल क्‍यों पहनते हैं ? उनकी चाहे कितनी भी तस्‍वीरें देख लो, हर तस्‍वीर में शिवजी बाघ की खाल में ही नज़र आते हैं। लेकिन बाघ की खाल शिव को इतनी प्रिय क्‍यों है ?

शिव के बाघ की खाल धारण करने की वजह शिवपुराण की एक कथा में मिलती है। आइए जानते हैं इसका कारण।

क्‍यों पहनते हैं बाघ की खाल

पौराणिक मान्‍यता के अनुसार एक बार भगवान शिव ब्रह्मांड का चक्‍कर काट रहे थे और इस दौरान एक वन में पहुंचे। यहां पर कई ऋषि-मुनि अपने परिवार के साथ वास करते थे। इस वन से भगवान शिव निर्वस्‍त्र गुज़र रहे थे, वहां मौजूद ऋषियों की पत्नियां भगवान शिव का सुडौल और सुंदर शरीर देखकर आकर्षित हो गईं।

अपने सब कार्यों को छोड़कर उनका सारा ध्‍यान शिवजी पर रहता। जब ऋषियों को इस बात का ज्ञान हुआ तो वो बहुत क्रोधित हुए। तब सभी ऋषियों ने शिवजी को सबक सिखाने के लिए एक योजना बनाई और उनके मार्ग में गड्ढा खोद दिया। मार्ग से गुज़रते हुए शिवजी उसमें गिर गए।

जैसे ही भगवान शिव उस गड्ढे में गिरे ऋषियों ने उसमें एक बाघ को भी गिरा दिया जिससे बाघ शिवजी को मार दे। वे सब ऋषि-मुनि भगवान शिव की शक्‍तियों से अनजान थे। शिवजी ने उस बाघ का संहार कर दिया और उसकी खाल पहनकर गड्ढे से बाहर आ गए। तब वहां उपस्थित सभी ऋषियों को इस बात का आभास हुआ कि शिवजी कोई साधारण मनुष्‍य नहीं हैं। सभी भगवान शिव की शरण में आ गए और उनसे क्षमायाचना करने लगे।

इस पौराणिक कथा के आधार पर ही माना जाता है कि शिवजी बाघ की खाल पहनते हैं और उस पर विराजमान रहते हैं।

भगवान शिव बहुत सरल और साधारण जीवन जीते हैं। कहते हैं कि भोलेनाथ बहुत भोले हैं और सच्‍चे मन से की गई प्रार्थना से भी अपने भक्‍तों के सब दुख दूर कर देते हैं। अगर आप भी शिव को प्रसन्‍न करना चाहते हैं तो ये बात समझ लें कि भोले भंडारी को किसी कीमती वस्‍तु या धन आदि का मोह नहीं है। वो बस सच्‍ची भक्‍ति से भी प्रसन्‍न हो जाते हैं। शिव की लीला अपरम्‍पार है।

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शिव जितने रहस्यमय स्वयम है उतने ही रहस्यमय उनके मंदिर और उन मंदिरों से जुडी कहानियां है.

आज तक आपने बहुत से शिव मंदिरों के बारे में पढ़ा और सुना होगा और इनमें से बहुत से मंदिरों में दर्शन के लिए भी गए होंगे.

आज हम आपको एक ऐसे शिव मंदिर के बारे मे बताते है जिसके बारे में बहुत ही कम लोग जानते है.

जितना अनोखा ये मंदिर है उतनी ही अनोखी इस मंदिर से जुडी कहानी भी है.

राजस्थान की राजधानी जयपुर में बहुत से प्राचीन मंदिर और ऐतिहासिक स्थान है. इनमें से कुछ तो बेहद प्रसिद्द है तो कुछ समय के साथ भुलाये जाने लगे है.

ऐसा ही एक स्थान झालाना डूंगरी के पास स्थित राजपुत कॉलोनी में है.

पातालेश्वर महादेव के नाम से प्रसिद्ध ये शिव मंदिर करीब 400 साल से भी ज्यादा पुराना है. सन 1977 में इस मंदिर को जमीन के अन्दर खुदाई करके बहार निकला गया.

खुदाई के दौरान एक अनोखा सच पता चला वो ये था कि इस मंदिर को जान बुझ कर साथ से करीब 20-22 फ़ीट की गहरे में बनाया गया था.

आज भी ये मंदिर साथ से नीचे ही स्थित है. मंदिर की सुरक्षा के लिए इसके चरों ओर एक कुँए जैसी सरंचना बनायीं गयी है.

इस शिव मंदिर के पास में ही एक हनुमान मंदिर भी स्थित है.

हर वर्ष शिवरात्रि पर यहाँ बड़ी संख्या में शिव भक्त आते है. जमीन की साथ से नीचे होने के कारण इस मंदिर को पातालेश्वर महादेव कहा जाता है.

इस मंदिर के निर्माण सम्बन्धी ज्यादा जानकारी नहीं है. पुरातत्ववेत्ताओं के अनुसार इस मंदिर को 400 साल पहले बनाया गया था. इसे जमीन की साथ से इतना नीचे बनाए जाने का कारण कोई नहीं जानता.

या तो समय के साथ भूमि का स्तर बढ़ने से ये मंदिर सतह के नीचे ही रह गया या फिर कुछ लोगों का ये भी मानना है कि शायद इस मंदिर का निर्माण तंत्र साधना के लिए किया गया था इसलिए आम लोगों की नज़र से छुपाकर इसे साथ से नीचे बनाया गया था.

अब इस मंदिर के पीछे का सच क्या है ये तो इस मंदिर के बनाने वालों के साथ ही चला गया. लेकिन आज भी शायद ये मंदिर अपने किसी कोने में उस राज़ को छुपाये बैठा है जिससे इस मंदिर के निर्माण का सच पता चले.

इसी प्रकार पुणे में भी पत्थर को काटकर पातालेश्वर गुफा और मंदिर का निर्माण किया गया है.

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भगवान शिव का हिन्दू मतावलम्बियों में एक विशेष स्थान है.

शिव संहारक भी है, शिव पालक भी है.

शिवरात्रि का त्यौहार शिव भक्तों के लिए एक विशेष त्यौहार है. देश के ही नहीं विश्व के अलग अलग कोने में बने शिव मंदिरों में शिवरात्रि का पर्व हर्षोल्लास से मनाया जाता है.

शिवरात्री के दिन भक्त उपवास रखते है और शिव की उपासना करते है.

पौराणिक ग्रंथों में शिवरात्रि से जुडी अनेकों कथाएं है. देश के अलग अलग भागो में शिवरात्रि के महत्व से जुडी अलग अलग कथाएं है.

आज हम आपको शिवरात्रि पर्व मनाने के पीछे जुडी ऐसी ही एक कथा के बारे में बताएँगे.

एक बार देवताओं और असुरों के बीच समुद्र मंथन किया गया. क्षीर सागर के मंथन के लिए भगवान् विष्णु ने कछुए का अवतार लेकर स्तम्भ को आधार दिया.

वासुकी नाग को सागर मंथन की रस्सी बनाया गया और स्तम्भ के शीर्ष पर ब्रह्मा विराजमान हुए.

नाग के एक छोर को देवताओं ने तो दुसरे छोर को असुरों ने पकड़ा और सागर का मंथन शुरू किया. जैसे जैसे सागर मंथन शुरू हुआ समुद्र से अलग अलग वस्तुएं बाहर आने लगी.

देवता और दानव आपस में चीज़ें बांटने लगे.

जब अमृत निकला तो दोनों में बहस होने लगी की कौन अमृत पीयेगा. ऐसे में भगवन विष्णु ने छल से मोहिनी रूप धर असुरों को आसक्त कर दिया और देवताओं को अमृत पिला दिया.

अमृत के बाद निकला ब्रह्मांड का सबसे तीव्र और खतरनाक विष हलाहल.  अब हलाहल को ग्रहण करने के लिए कोई भी तैयार नहीं हुआ ना देवता ना असुर.

हलाहल इतना भीषण विष था कि जो कोई भी इसके सम्पर्क में आये उसकी मृत्यु सुनिश्चित थी. लेकिन समस्या ये भी थी कि जब तक कोई इस विष को ग्रहण नहीं करता तब तक समुद्र मंथन का अगला उत्पाद नहीं निकाला जा सकता.

ऐसे में जब सबने हार मान ली तो भगवान् शिव ने हलाहल को ग्रहण करने का निर्णय लिया. शिव ने हलाहल पी लिया लेकिन उसे अपने गले से नीचे नहीं उतरने दिया.

भीषण विष के प्रभाव से भगवान शिव का गला नीला पड़  गया. इसके बाद भगवान शंकर को नीलकंठ नाम दिया गया.

भगवान शिव के हलाहल पीने से देवता और असुर दोनों की समस्या का निवारण हो गया और समुद्र मंथन में आई बाधा टल गयी.

शिव के नीलकंठ बनने को और देवता और दानवों के कष्ट हरने को उत्सव के रूम में मनाया गया. आज भी शिवरात्रि उस घटना के उपलक्ष्य में मनाई जाती है.

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सोने की लंका किसने जलाई ?

अगर किसी ने ये सवाल पुछा तो लोग उसे बेवकूफ समझेंगे. क्योंकि हम सब जानते है कि लंका दहन बजरंगबली ने किया था.

लेकिन यदि आपको ये कहा जाए कि लंका दहन हनुमान ने नहीं माता पार्वती ने किया था तो ?

नहीं मानते.. तो चलिए आज  आपको बताते है हनुमान और लंका दहन के बारे में दो ऐसी कहानियाँ जिसकी भूमिका हनुमान के जन्म से पहले ही लिख दी गयी थी.

पहली कथा 

हनुमान की माता अंजना एक राजकुमारी थी. खूबसूरत होने के साथ साथ वो बहुत नटखट भी थी. एक बार वन में विचरण करते हुए उन्होंने ध्यान मग्न ऋषि को देखा.

ऋषि की शक्ल वानर जैसी थी, ऐसी शक्ल देखकर अंजना ज़ोर जोर से हंसने लगी. उनकी हंसी से ऋषि का ध्यान भंग हो गया. अपने रूप पर घमंड और ऋषि की शक्ल का मजाक उड़ाने का पता चलने पर ऋषि अत्यंत क्रोधित हुए और उन्होंने अंजना को श्राप दिया कि वो एक वानर कन्या में बदल जाए.

श्राप के असर से अंजना वानर कन्या बन गयी और उसका घमंड चूर हो गया. अंजना ने ऋषि से क्षमा मांगी तो द्रवित हो ऋषि ने कहा कि यदि भगवन शिव पुत्र रूप में अंजना के जन्म लें तो उसे इस श्राप से मुक्ति मिल जायेगी.

यह सुनकर अंजना न्हाग्वान शिव की अनन्य आराधना में लग गयी.  उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर भगवान् शिव ने वरदान दिया कि वो अंजना के पुत्र के रूप में जन्म लेंगे.

जब पार्वती को इस बात का पता चला तो उन्होंने शिव से कहा कि क्या वो भी धरती पर अवतरित हो सकती है?

भगवान् शिव ने कहा कि वो अंजना के बल ब्रह्मचारी हनुमान के रूप में जन्म लेंगे इसलिए पार्वती के साथ नहीं रह सकेंगे.

भगवान शिव की ये बात सुनकर पार्वती ने कहा कि वो वानर रुपी शिव की पूँछ के रूप में अवतार लेंगी जिससे हनुमान में शिव और शक्ति दोनों का अंश होगा और वो अत्यंत बलशाली होंगे.

इस प्रकार माता अंजना के भगवान् शिव ने वानर रूप में जन्म लिया और उनको श्राप से मुक्ति दिलाई. हनुमान की पूँछ के रूप में पार्वती थी.

दूसरी कथा 

धन के देवता कुबेर ने भगवान शिव की आज्ञा से माता पार्वती के लिए एक सोने का महल बनवाया. ये महल सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में अद्वितीय था. जब रावण ने इस महल को देखा तो उसने इस महल को हासिल करने का सोचा.

भगवान शिव को युद्ध में तो रावण हरा नहीं सकता था इसलिए उसने ब्राह्मण वेश धरकर छल से भगवान शिव से वो स्वर्ण महल दान में ले लिए.

जब माता पार्वती को पता चला कि उनके लिए बनवाया गया महल रावन ने छल से छीन लिया है तो उनके क्रोध की सीमा नहीं रही.

भगवान शिव ने पार्वती को शांत करते हुए कहा कि जब त्रेता युग में मैं हनुमान के रूप में जन्म लूँगा और तुम मेरी पूँछ के रूप में जुडी होगी तब तुम रावण को उसके कर्मों की सजा दे देना.

इस प्रकार जब शिव के अवतार हनुमान माता सीता को देखने लंका गए तो हनुमान की पूँछ रुपी शक्ति पार्वती ने रावण की स्वर्ण लंका को जलाकर रावण के द्वारा किये गए छल की सजा दी.

देखा आपने हमारी पौराणिक कथाओं में हर एक कथा के पीछे कोई ना कोई कारण छुपा है. हर घटना भूतकाल की किसी घटना की ही परिणिति है.

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क्या किसी राक्षस को मारने पर किसी को दुःख हो सकता है?

आप कहेंगे कैसी मजाक करते हो. राक्षस को मारने के बाद किसे दुःख होगा. लेकिन ये बात सच है और ये कहानी है स्वयं भगवन शिव की.

जिन्हें एक राक्षस को मारने पर इतना पछतावा हुआ था कि उन्होंने अपने त्रिशूल को भी तोड़ दिया था.

आइये आज आपको ले चलते है हमारे देश के सिरमौर जम्मुं कश्मीर में स्थित भगवन शिव के अनोखे मंदिर में जहाँ तीन टुकड़ों में टूटा है शिव का त्रिशूल.

वैसे तो हमारे धर्म में खंडित मूर्ति और खंडित चीज़ों की पूजा को निषिद्ध मन जाता है और इनको घर या मंदिर में रखना भी अपशकुन माना जाता है.

लेकिन इस अनोखे मंदिर में ना सिर्फ खंडित त्रिशूल है अपितु इस त्रिशूल के दर्शन और पूजा करने को दूर दूर से श्रद्धालु आते है.

जम्मू से 120 किलोमीटर दूर पत्नितोप के पास स्थित है सुध महादेव. ये शिव मंदिर सबसे प्राचीन मंदिरों में से एक है. इसी मंदिर के पास मानतलाई नाम के स्थान को पार्वती की जन्मस्थली माना जाता है.

स्थानीय लोगों और कुछ इतिहासकारों का मानना है कि ये मंदिर करीब 2800 साल से भी ज्यादा पुराना है.

सुध महादेव के निर्माण के पीछे प्रचलित कथा के अनुसार माता पार्वती हर दिन भगवान शिव की उपासना करने के लिए मानतलाई से इस स्थान पर आती थी. इसी स्थान पर सुधान्त नामक राक्षस भी आता था. सुधांत भी भगवान शिव का परम भक्त था.

एक दिन सुधांत ने माता पार्वती से बात करने की सोची. माता ध्यान में मग्न थी जब उन्होंने आँखे खोलकर देखा तो उन्हें सुधांत दिखाई दिया.

अपने सामने एक राक्षस को देखकर पार्वती डर से चिल्लाई. पार्वती की आवाज़ सुनकर शिव ने आँखे खोली और बिना देखे ही सुधांत पर अपना त्रिशूल चला दिया. त्रिशूल सीधा सुधान्त की छाती को बींध गया.

जब शिव ने सुधांत को देखा तो उन्हें अत्यंत दुःख और पछतावा हुआ क्योंकि शिव जानते थे कि सुधांत उनका परम भक्त है और वो पार्वती को हानि नहीं पहुँचाना चाहता था.

शिव ने सुधांत को फिर से जीवित करने का निश्चय किया लेकिन सुधान्त ने ये कहकर मना कर दिया कि उसे शिव के हाथों ही मुक्ति चाहिए. सुधांत की इच्छा पूर्ण करते हुए शिव ने उसे राक्षस योनी से मुक्ति दे दी.

सुधांत को मुक्ति देने के बाद भी भगवान शिव का पछतावा कम नहीं हुआ तो उन्होंने अपने त्रिशूल के टुकड़े कर गाढ़ दिए और उस स्थान में रहने का निश्चय किया.

आज भी भगवान शिव तीन टुकड़ों के रूप में इस मंदिर में है. इस त्रिशूल पर किसी अत्यंत प्राचीन भाषा में कुछ लिखा है जो बहुत प्रयासों के बाद भी विद्वानों को समझ नहीं आया है.

कहा जाता है इस मंदिर में एक स्थान है जहाँ आज भी शिव भक्त राक्षस सुधान्त की अस्थियाँ सुरक्षित है. सुधान्त के नाम पर ही इस मंदिर को सुध महादेव के नाम से जाना जाता है.

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भगवान विष्णु ने भगवान शिव को धोखा दिया था.

सुनकर आश्चर्य हुआ ना?

आखिर भगवान शिव को धोखा कैसे दे सकते है भगवान् विष्णु?

लेकिन ये बात सच है. वैसे भी भगवान विष्णु की माया के सामने किसी की नहीं चली है. बहुत बार उन्होंने छल करके कार्य को सिद्ध किया है.

आइये आज आपको बताते है भगवान विष्णु द्वारा भगवान् शिव के साथ किये गए छल की कहानी.

यह उस समय की बात है जब भगवान् शिव का निवास स्थान बद्रीनाथ था. आज हम बद्रीनाथ को भगवान विष्णु के स्थान के नाम से जानते है लेकिन पौराणिक काल में यह स्थान भगवान शिव का था.

भगवान् शिव और पार्वती इस स्थान पर रहा करते थे. बद्रीनाथ बहुत ही मनोरम स्थल था. ऊँची ऊँची पर्वत श्रृंखलाएं, हरे भरे जंगल, कल कल बहती नदियाँ और मनोरम झरने.

अगर कहा जाए कि धरती पर स्वर्ग सी अनुभूति देने वाला स्थान कोई था तो वो बद्रीनाथ ही था. शिव और पार्वती इस स्थान पर आनंद मंगल से रहते थे. बद्रीनाथ का जलवायु भी बहुत अच्छा था. भांति भांति के पुष्प, कंदमूल और फल रंग बिरंगे पक्षी और जीव जंतु इस स्थान की शोभा को और भी बढ़ा देते थे.

एक समय की बात है भगवान विष्णु घूमते हुए बद्रीनाथ पहुँच गए. जब उन्होंने इस मनोरम स्थान को देखा तो वो मंत्रमुग्ध हो गए. लेकिन उन्हें पता चला कि ये स्थान  तो भगवान शिव का निवास स्थान है.

विष्णु इस जगह को छोड़ कर जाना नहीं चाहते थे इसलिए उन्होंने अपनी माया का सहारा लिया.

घने जंगलों में भगवान् विष्णु ने एक नन्हे बालक का रूप लिया और जोर जोर से रोने लगे. जब पार्वती को जंगलों में एक बच्चे का रुदन सुनाई दिया तो पार्वती जंगल से उस नन्हे से बालक को ले आयी.

भगवान् शिव ने जब बालक को देखा तो समझ गए कि ये बालक कोई और नहीं लीलाधर विष्णु है. शिव ने पार्वती को कहा कि इस बालक को बाहर ही छोड़ दो कुछ समय बाद ये अपने आप चला जाएगा.

शिव की बात सुनकर विष्णु को लगा कि यदि पार्वती ने ऐसा कर दिया तो वो कभी भी बद्रीनाथ में निवास नहीं बना सकेंगे. यइ बात सोचकर बालक रुपी विष्णु ने और जोर जोर से रोना शुरू कर दिया.

बालक को इतना रोता देखा पार्वती ने शिव की कही बात पर ध्यान ना देते हुए उस बालक को घर के अंदर ले आई.

कुछ समय बाद जब शिव और पार्वती भ्रमण के लिए बाहर निकले तो विष्णु ने महल के द्वार अन्दर से बंद कर दिए.

शिव और पार्वती ने लौटकर जब द्वार खोलने को कहा तो विष्णु ने भगवान शिव से कहा कि बद्रीनाथ उन्हें बहुत पसंद आ गया है और अब यही उनका निवास स्थान होगा. शिव और पार्वती का निवास अब से केदारनाथ के हिमाच्छादित पर्वत होंगे.

उस दिन के बाद से ही भगवान विष्णु का निवास स्थान बद्रीनाथ में और भगवान शिव का निवास बर्फीले केदारनाथ में हो गया.

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हिन्दू धर्म में शंख का विशेष स्थान है.

धार्मिक कार्यक्रम,कर्म कांड एवं पूजा में शंख बजाया जाता है. हर देवी देवता को शंख से जल चढ़ाया जाता है. लक्ष्मी-विष्णु को तो शंख विशेष रूप से प्रिय होता है.

लेकिन आज हम आपको बताते है एक ऐसे भगवान के बारे में जिनकी पूजा,अर्चना में शंख का उपयोग पूर्णतया निषेध है.

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महादेव शिव शंकर तीनों लोकों में सबसे शक्तिशाली देव है.

शिव शंकर चाहे तो  सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के अनमोल से अनमोल वस्तु वस्त्र और रत्नों को धारण कर सकते है, लेकिन शिव का श्रृंगार होता है भस्म से.

आखिर ऐसा क्या कारण है कि महादेव अपने तन पर भस्म रमाये रहते है और क्या चमत्कार करती है ये भस्म?

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रावण बुराई का प्रतीक, राक्षसों का राजा.

लेकिन अगर ये कहा जाए कि एक स्थान ऐसा है जहाँ रावण की पूजा के बिना भगवान् शिव की पूजा अधूरी मानी जाती है.

जी हाँ ये सच है हमारे देश में एक ऐसा मंदिर है जहाँ भगवान शिव की पूजा तब तक व्यर्थ मानी जाती है जब तक की राक्षसराज की पूजा ना की जाए.

आइये आपको बताते है इस अनोखे मंदिर के बारे में.

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शिवलिंग के सामने कोई मुस्लिम सिर झुका सकता है?

शिव हिन्दुओं के सबसे पूजनीय देवताओं में से एक है. शिव की गिनती त्रिदेवों में होती है. शिव का पूजन शिव लिंग के रूप में किया जाता है.

ये बात आश्चर्यचकित करने वाली परन्तु सत्य है. एक ऐसा शिवलिंग है जिसपर हिन्दू जल चढ़ाते है और मुस्लिम उसका सजदा करते है.

आइये जानते है इस अनोखे शिव लिंग के बारे में…

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क्या कोई किसी सन्यासी में सेक्स जगाने की गलती कर सकता है?

और ज़रा सोचिये अगर वो सन्यासी शंकर भगवान हो तो ?

शंकर भगवान को सेक्स के लिए उत्तेजित करने और सांसारिक बनाने की सजा भी भयंकर ही होगी ना?

सती की मृत्यु के बाद शिवशंकर  सांसारिक मोहमाया से विरक्त हो गए थे और कैलाश में ध्यान लीन हो गए.

शिव की समाधी को देखकर एक असुर तारकासुर ने ब्रम्हा की तपस्या की और वरदान माँगा. वरदान ये था कि तारकासुर ब्रम्हांड में सबसे शक्तिशाली बन जाए और उसका वध केवल शिव पुत्र के हाथों हो.

तारकासुर ने सोचा जब भोलेनाथ  संसार से विरक्त हो गए है तो ना उनके पुत्र होगा, ना कोई उसे मार सकेगा. तारकासुर खुद को अमर समझने लगा था और उसने तीनों लोकों में अत्याचार करना शुरू कर दिया.

ये देखकर सभी देव चिंतित हो गए. तारकासुर का अंत आवश्यक था पर असम्भव भी था. शंकर भगवान अपनी तपस्या से बाहर नहीं निकलना चाहते थे और संसार में आये बिना उनके पुत्र होना असम्भव था.

सती का पार्वती के रूप में पुनर्जन्म हो चुका था. वो शिव को पति रूप में प्राप्त करने के लिए तप कर रही थी.

ऐसे में विष्णु ने शंकर का तप भंग करने और उनमें सांसारिक मोहमाया और सेक्स की भावना जगाने के लिए प्रेम के देवता कामदेव को भेजा.

तपस्या में लीन कामदेव ने शिव पर पांच प्रेम बाण चलाये. जिनसे शिव का तप टूट गया और उनमे सांसारिक भावनाएं और उत्तेजना आ गयी. शिव का शुक्राणु निकलकर गंगा में मिल गए.

तप भंग होने पर शिव क्रोधित हो गए और अपने तीसरे नेत्र के तेज़ से कामदेव को भस्म कर दिया.

शिव के शुक्राणु से 6 बालकों का जन्म हुआ जिनका लालन पालन क्रिथिगा नक्षत्रों ने किया.

कालांतर में पार्वती की तपस्या पूर्ण हुई और शिव के साथ पार्वती का विवाह हुआ.

शिव के शुक्राणु से जन्में उन 6 बालकों को एक बालक का रूप दिया गया. ये बालक था शिव का पुत्र कार्तिकेय. शिव पुत्र कार्तिकेय ने असुर तारकासुर से युद्ध किया और उसका वध करके ब्रम्हांड को उसके अत्याचारों से मुक्त किया.

कामदेव की पत्नी रति ने जब शिव को बताया की कामदेव ने शिव का तप भंग करके उनमे कामुकता तीनों लोकों को तारकासुर से मुक्ति दिलाने के लिए जगाई थी.

ये सुनकर शिव ने कामदेव को फिर से जीवित कर दिया.

ये थी कहानी कैसे कामदेव ने ब्रम्हांड की रक्षा के लिए अपने प्राणों की आहुति दी और शिव को सांसारिक जीवन में लाये.

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क्या आप जानते है ऐसे शिवलिंग के बारे में जो दिन में कई बार रंग बदलता है?

क्या हुआ चौंक गए न सुनकर, शिवलिंग कैसे रंग बदल सकता है. ये भी कहीं संभव है क्या?

जी हाँ ऐसा होता है.

ये चमत्कारिक घटना होती है तमिलनाडु के एक शिव मंदिर में जहाँ विद्यमान शिव लिंग के बारे में कहा जाता है कि ये शिवलिंग स्वयंभू शिवलिंग है. स्वयंभू का अर्थ होता है कि इस शिवलिंग को किसी ने स्थापित नहीं किया ये तो ख़ुद ही इस स्थान पर अवतरित हुआ है.

तमिलनाडु के थिरुनाल्लुर में स्थित है कन्यासुन्दरेश्वर शिव मंदिर. कन्यासुन्दरेश्वर में शिव की पंचवरनेश्वर के रूप में पूजा की जाती है और पार्वती की पर्वतसुन्दरी रूप में. शिव और देवी के इस रूप को कन्यासुन्दरेश्वर कहा जाता है.

कन्यासुन्दरेश्वर मंदिर के पास स्थित तालाब में स्नान करने से कहा जाता है कि सारे पाप धुल जाते है.

पौराणिक कथा:

कहा जाता है कि ये वही जल सरोवर है जहाँ कुंती और पांडवों ने अपने पापों से मुक्ति पाई थी. कुंती विवाह पूर्व ही कर्ण की मां बन गयी थी इस पाप का प्रायश्चित करने के लिए कुंती एक ऐसे सरोवर में स्नान करने के लिए गयी जिस सरोवर में सभी सागरों और नदियों का जल मिलता था.

कहा जाता है कि कन्यासुन्दरेश्वर का सरोवर वही सरोवर है.

कन्यासुन्दरेश्वर में एक शिला पर कुंती का शिव उपसना करते हुए चित्रण है.

इसी तरह एक अन्य कहानी के अनुसार जब शिव और पार्वती का विवाह हो रहा था तो सब लोग कैलाश पर चले गए इस वजह से पृथ्वी का संतुलन बिगड़ गया था. महर्षि अगस्त्य ने दक्षिण में जाकर शिव लिंग की स्थापना की. अगस्त्य की भक्ति से प्रसन्न होकर शिव ने अगस्त्य की शिव विवाह में सम्मिलित होने की इच्छा पूरी की और शिव और पार्वती के रूप में कन्यासुन्दरेश्वर में निवास करने का वचन दिया.

रंग बदलने वाला शिवलिंग

कन्यासुन्दरेश्वर मंदिर की सबसे बड़ी खासियत है कि ये शिवलिंग रंग बदलता है. ये शिवलिंग हर 2 घंटे 24 मिनिट में अपना रंग बदलता है. तकरीबन 2 घंटे 24 मिनिट के इस काल में ये शिवलिंग कई बार रंग बदल जाता है. सुबह 6 बजे से 8:24 तक इस शिवलिंग का रंग तांबई रंग का होता है और 8:24 से 10:48 तक इस शिवलिंग का रंग बदलकर लाल हो जाता है. 10:49 से दोपहर 1:12  तक इसका रण लाल से फिर बदल कर सुनहरा हो जाता है. 1:13 से लेकर 3:36 मिनिट तक इस शिवलिंग का रंग हल्का हरा हो जाता है. इसी खासियत के चलते कन्यासुन्दरेश्वर में देश विदेश से शिव भक्त दर्शन हेतु आते है.

तो फिर कब जा रहे है इस अनोखे मंदिर में दर्शन के लिए अलग अलग रंगों में शिवलिंग को.

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आप शिव के उपासक है या शंकर के ?

चौंक गए ना ये सवाल सुनकर…

वैसे भी कौन मानेगा कि शिव और शंकर अलग अलग है. हमें तो बचपन से यही बताया गया है ना कि शिवशंकर एक ही है. यहाँ तक की दोनों नाम हम अक्सर साथ में ही लेते है.

अगर हम आपको ये कहे कि शिव और शंकर ना सिर्फ अलग अलग है बल्कि शंकर की उत्त्पति भी शिव से ही हुई है. शिव ही प्रारंभ है और शिव ही अंत है.

शिव और शंकर में सबसे बड़ा और समझने में आसान अंतर दोनों की प्रतिमा में है.

शंकर की प्रतिमा जहाँ पूर्ण आकार में होती है वही शिव की प्रतिमा लिंग रूप में होती है या अंडाकार अथवा अंगूठे के आकार की होती है.

महादेव शंकर :

शंकर भी ब्रह्मा और विष्णु के तरह देव है और सूक्ष्म शरीरधारी है. ब्रम्हा और विष्णु की तरह शंकर भी सूक्ष्म लोक में रहते है. शंकर भी विष्णु और ब्रम्हा की तरह ही परमात्मा शिव की ही रचना है. शंकर को महादेव भी कहा जाता है परन्तु शंकर को परमात्मा नहीं कहा जाता क्योंकि शंकर का कार्य केवल संहार है. पालन एवं निर्माण शंकर का कर्तव्य नहीं है.

शिव :

शंकर से अलग शिव परमात्मा है. शिव का कोई शरीर नहीं कोई रूप नहीं है. शिव, शंकर, ब्रम्हा और विष्णु की तरह सूक्ष्मलोक में नहीं रहते. उनका निवास तो सूक्ष्म लोक से परे है. शिव ही ब्रम्हा विष्णु शंकर त्रिदेवों के रचियेता है. शिव ही विश्व का निर्माण, कल्याण और विनाश करते है जिसका माध्यम ब्रह्मा, विष्णु और महेश होते है.

देखा आपने की कैसे एक दुसरे से भिन्न है शिव और शंकर. अब आपको आसानी होगी ये जानने की कि किसकी उपासना करते है आप.

बात को आगे बढ़ाते हुए आपको एक और जानकारी देते है.

सबका जन्म दिन होता है क्या आपने कभी सोचा है कि शिव ही एक मात्र ऐसे है जिनके जन्मदिन को शिवरात्रि कहा जाता है. इसका भी एक कारण है रात्रि का मतलब शाब्दिक नहीं है यहाँ रात्रि का अर्थ कुछ और है.

यहाँ रात्रि से अभिप्राय ये है कि पाप, अन्याय, बुराइयाँ. जब काल के साथ साथ मनुष्य नीचता की और बढ़ता चला गया उस समय की तुलना रात्रि से की गयी है और उस गहरी रात्रि को शिव प्रकट होते है अर्थात जन्म लेते है.

शिव के जन्म की रात्रि के बाद रात्रि अर्थात अन्धकार का अंत हो जाता है और मनुष्यता एक बार फिर उन्नत हो जाती है.

ये था शिव और शंकर में अंतर और शिव जन्म को शिव रात्रि कहने का भेद.

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सृष्टि के चक्र को चलाने वाले शिव….

अपने भोले रूप में किसी को भी वरदान देने में देर नहीं लगाते और रौद्र रूप में सृष्टि का संहार करने से भी नहीं चुकते.

शिव का स्थान सनातन धर्म में बहुत ऊपर है. प्राचीन काल से ही शिव के दुनिया भर में उपासक रहे है. इसका प्रमाण दुनिया भर में फैले हुए शैव मतावलंबी है. भारत में शिव के बहुत से प्रसिद्ध मंदिर है द्वादश ज्योतिर्लिंग और अनेको धाम.

भारत की तरह ही दुनिया के विभिन्न देशों में शिव के बहुत से मंदिर है. इनमें से कुछ मंदिर तो बहुत प्राचीन और प्रसिद्ध है जिन्हें देखने के लिए दुनिया भर से श्रद्धालु और पर्यटक आते है.

आज आपको ऐसे ही कुछ अत्यंत प्रसिद्ध शिव मंदिरों के बारे में बताते है जो भारत के बाहर दुसरे देशों में स्थित है.

प्रमबनन मंदिर, जावा इंडोनेशिया

जावा, इंडोनेशिया में स्थित प्रमबनन मंदिर 9वीं शताब्दी में बनाया गया शिव मंदिर है. करीब 17 किलोमीटर के दायरे में फैला ये मंदिर भारत के बाहर बने सबसे विशाल शिव मंदिरों में से एक है.

इसकी प्राचीनता और ऐतिहासिकता को देखते हुए यूनेस्को ने इस मंदिर को वर्ल्ड हेरिटेज के रूप में चिन्हित किया है. ये मंदिर सृष्टि चक्र को चलाने वाले त्रिदेवों को समर्पित है. इस मंदिर के निर्माण के पीछे कहा जाता है कि ये मंदिर जावा में हिन्दू साम्राज्य की वापसी का प्रतीक चिन्ह था.  इस मंदिर का प्रारम्भिक नाम शिव ग्रह अर्थात् शिव का घर था.

इस मंदिर के प्रांगण में बहुत से और भी मंदिर है. इंडोनेशिया सरकार ने मंदिर के आसपास लगने वाले बाज़ार को हटवा दिया था जिससे मंदिर को कोई क्षति नहीं पहुंचे. हर साल पूरी दुनिया से ना सिर्फ शिव भक्त अपितु इतिहासकार और पर्यटक भी इस प्राचीन मंदिर को देखने आते है.

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दक्षिण का काशी रामेश्वरम

जो स्थान उत्तर भारत में काशी का है वही स्थान दक्षिण में रामेश्वरम का है.

तमिलनाडु के रामनाथपुरम ज़िले में स्थित रामेश्वरम की गणना न सिर्फ 12 ज्योतिर्लिंगों में होती है अपितु रामेश्वरम सबसे पवित्र चार धामों में से भी एक है.

रामेश्वरम का मंदिर द्रविड़ शैली में बना कला और स्थापत्य का अद्भुत नमूना है. इसके निर्माण के बारे में कहा जाता है कि इसे लंका के राजा पराक्रमबाहू ने बनवाया था. कालांतर में इस मंदिर का जीर्णोद्धार रामनाथपुरम के राजा उडैयान सेतुपति ग्यारहवीं सदी में करवाया था.

पहले ये मन्दिर एक टापू पर था जिसे जोड़ने के लिए आदि सेतु था. कहा जाता है कि ये वही सेतु था जो श्री राम द्वारा लंका पर चढ़ाई के लिए बनाया गया था.

लंका विजय के बाद विभीषण के अनुरोध पर इस सेतु को तोड़ दिया गया, इस सेतु के अवशेष आज भी दिखाई देते है.

रामेश्वरम को भारत से जोड़ने के लिए एक पुल है जिसका निर्माण ब्रिटिश काल में किया गया था. इस पुल की खासियत ये है कि समुद्र पर बना ये पुल बड़े बड़े जहाजों के आने पर बीच में से दो हिस्सों में बंट जाता है. रामेश्वरम का मंदिर अगर प्राचीन स्थापत्य का अद्भुत नमूना है तो ये पुल वर्तमान स्थापत्य का.

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केदारनाथ – दैविक दर्शन और अलौकिक शांति देने वाला देवस्थान 

केदारनाथ 12 ज्योतिर्लिंगों में सबसे अधिक ऊंचाई पर स्थित है.

केदारनाथ भारत के सबसे प्रसिद्ध तीर्थ और पर्यटक स्थलों में से एक है. दुर्गम रास्ते एवं विषम मौसमी परिस्थितियों की वजह से केदारनाथ मंदिर के द्वार साल भर में सिर्फ कुछ माह के लिए ही दर्शनार्थ खुलते है.

जून 2013 में उत्तराखंड और हिमाचल में आई भयावह बाढ़ और भुस्कलन की वजह से केदारनाथ मंदिर के आसपास का पूरा इलाका नष्ट हो गया था पर इसे दैवीय चमत्कार कहे या संयोग मुख्य मंदिर और गुम्बद इस भीषण प्रलय में भी सही सलामत रहे.

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सोमनाथ: 12 ज्योतिर्लिंगों में पहला ज्योतिर्लिंग.

सोमनाथ मंदिर हिन्दुओं का एक महत्वपूर्ण धार्मिक स्थल है.

ऋग्वेद के अनुसार इस मंदिर का निर्माण सर्वप्रथम चंद्रमा ने किया था इसीलिए इसे सोमनाथ कहा जाता है.

गुजरात के सौराष्ट्र क्षेत्र में वेरावल बंदरगाह के निकट ये मंदिर स्थित है. ये मंदिर खुद में इतिहास का एक महत्वपूर्ण पृष्ठ है. सोमनाथ मंदिर अपने समय में सबसे वैभवशाली मंदिर था शायद इसीलिए इस मंदिर को बहुत बार तोड़ा और लूटा गया.

आज़ादी के बाद सोमनाथ मंदिर का पुनर्निर्माण कराया सरदार वल्लभ भाई पटेल ने. समुद्र किनारे बसा ये मंदिर न सिर्फ एक प्रसिद्ध धार्मिक स्थल है अपितु ये एक प्रसिद्ध पर्यटन स्थल है. देश विदेश से लाखों पर्यटक हर साल यहाँ आते है.

इस मंदिर के प्रसिद्ध होने का एक कारण और भी है वो ये कि मान्यता के अनुसार ये कहा जाता है कि सोमनाथ के नज़दीक ही भगवन श्री कृष्ण ने अपने प्राण त्यागे थे.

मंदिर से करीब 2 किलोमीटर दूर वो स्थान माना जाता है जहाँ कृष्ण ने अपने प्राण त्यागे थे, उसी स्थान पर एक बहुत ही सुंदर कृष्ण मंदिर भी है.

इस मंदिर का इतिहास बहुत ही रोचक है समय और आक्रमणकर्ताओं की मार इस प्राचीन मंदिर को बहुत बार सहनी पड़ी है. इस मंदिर का निर्माण करीब 2100 साल पहले किया गया था. उसके बाद सातवीं सदी में जीर्ण शीर्ण हो चुके मंदिर का पुर्निर्माण कराया गया. पहली सिंध के गवर्नर ने इसे नष्ट करवाया उसके बाद राजा नाग्भात्त ने इसका जीर्णोद्धार करवाया.

अरब यात्री अल बरुनी ने सोमनाथ मंदिर  के वैभव की गाथा को दुनिया भर में पहुँचाया. अल बरुनी के वर्णन से प्रभावित होकर महमूद गजनवी ने इस मंदिर पर हमला कर न सिर्फ इस मंदिर को लूटा और ध्वस्त किया अपितु मंदिर में पूजा कर रहे सभी श्रद्धालुओं का भी क़त्ल कर दिया.

इसके बाद एक बार फिर मंदिर का पुर्निर्माण किया राजा भीम और भोज ने पर दिल्ली पर मुग़ल सल्तनत आने के बाद इस मंदिर को एक बार फिर तोड़ा गया.

सत्रहवीं सदी में औरंगजेब ने एक बार फिर मंदिर को लूटा और तोड़ा. कहा जाता है आगरा के किले में लगे द्वार इसी मंदिर के देव द्वार है.

स्वतंत्रता के बाद सरदार वल्लभ भाई पटेल ने इस मंदिर का पुर्निर्माण कराया और सन 95 में तत्कालीन राष्ट्रपति शंकर दयाल शर्मा ने सोमनाथ मंदिर को देश को समर्पित किया.

मंदिर तो पहले भी कई बार विभिन्न कारणों से ध्वस्त हुआ था पर शिवलिंग को पहली बार महमूद गजनवी ने खंडित किया था.

इतनी बार खंडित होने के बाद भी हर बार इस मंदिर का पुर्निर्माण हुआ. मंदिर धवस्त करने वाले ख़त्म हो गए पर ये मंदिर आज भी अपनी जगह एक नए रूप में खड़ा है. समुद्र की तेज़ लहरों के पास बने इस मंदिर की छटा ही निराली है. वैसे तो यहाँ साल भर श्रद्धालु आते रहते है पर चैत्र, भाद्र, कार्तिक माह में यहां श्राद्ध करने का विशेष महत्व बताया गया है इन त महीनों में यहां श्रद्धालुओं की बडी भीड़ लगती है. इसके अलावा यहां तीन नदियों हिरण, कपिला और सरस्वती का महासंगम होता है. इस संगम में स्नान का विशेष महत्व है।

अगर आप शिव भक्त है तो आपको ज़रूर सोमनाथ के दर्शन करने चाहिए और अगर आप शिव भक्त ना भी हो तो एक पर्यटक के रूम में इस स्थान पर जाना चाहिए. तेज़ लहरों वाला समुद्र और प्राकृतिक सौन्दर्य आपका मन मोह लेगा.

ये थी कहानी सोमनाथ मंदिर की, बार-बार ध्वस्त करने के बाद आज भी खड़ा है ये ज्योतिर्लिंग.

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हर हर महादेव… जय भोले नाथ

सावन के महीने में ये जयकारे अक्सर आते जाते सुनाई दे जाते है. कभी मंदिरों में तो कभी कांवड़ लेकर चलने वालों के मुंह से. अगर उत्तर  भारत में कहीं है तो ये रोज़मर्रा की बोलचाल का हिस्सा होते है.

श्रावण के महीने में शायद ही कोई ऐसा होगा जो भोले शंकर को खुश करने में ना लगा हो.

औरतें, पुरुष, युवा सब के सब व्रत उपवास पूजा पाठ से कैलाश निवासी को प्रसन्न करने की जतन में लगे रहते है.

वैसे तो शंकर भोले है वो थोड़ी सी उपासना से ही प्रसन्न हो जाते है लेकिन कुछ ऐसे तरीके है जिनसे भोले शंकर बहुत ही ज़ल्दी प्रसन्न होकर अपनी कृपा भक्त पर बरसा देते है.

श्रावण के इस पावन मॉस में आपको बताते है कुछ ऐसी सरल पूजा विधियाँ जिनसे आप शिव शंकर को खुश कर दोगे और फिर शंकर भी आपको प्रसन्न करने में देर नहीं करेंगे.

दुर्वा से पूजन करने पर आयु बढ़ती है.

धतूरे के पुष्प के पूजन करने पर भगवान शंकर सुयोग्य पुत्र प्रदान करते हैं, जो कुल का नाम रोशन करता है. लाल डंठलवाला धतूरा पूजन में शुभ माना गया है. शमी या बिल्व पत्रों से पूजन करने पर मोक्ष प्राप्त होता है. बेला के फूल से पूजन करने पर शुभ लक्षणों से युक्त पत्नी मिलती है. चन्द्र ग्रह की शांति के लिए शक्कर मिश्रित दूध भगवान शिव को चढ़ाएं. सुगंधित तेल से शिव का अभिषेक करने पर समृद्धि में वृद्धि होती है. भगवान शिव पर ईख (गन्ना) के रस की धारा चढ़ाई जाए तो सभी आनन्दों की प्राप्ति होती है. शिव को गंगाजल चढ़ाने से भोग व मोक्ष दोनों की प्राप्ति. मधु (शहद) की धारा शिव पर चढ़ाने से धन सम्वन्धी बाधा दूर होती है .

लाल व सफेद आंकड़े के फूल से भोले शंकर का पूजन करने पर भोग व मोक्ष की प्राप्ति होती है.

ये सब थे कुछ बहुत ही आसान उपाय शिव को प्रसन्न करने के.

इनके अलावा कुछ आसान मंत्र देवों के देव महादेव को प्रसन्न करने के

 भगवान भोले शंकर जी के सरल मंत्र

देवों के देव महादेव के ‍विशेष मंत्रों के जाप से उनकी कृपा शीघ्र प्राप्त होती है, जिससे साधक अपनी कामना की पूर्ति करके जीवन में सफलता-सुख-शांति प्राप्त करता है.

प्रस्तुत है कुछ ऐसे विशेष मंत्र प्रतिदिन रुद्राक्ष की माला से जप करने से सुख, अपार धन संपदा, अखंड सौभाग्य और प्रसन्नता में वृद्धि होती है.
मंत्रों का जाप पूर्व या उत्तर दिशा की ओर मुख करके करना चाहिए.

जप के पूर्व शिवजी को बिल्वपत्र अर्पित करना चाहिए। उनके ऊपर जलधारा अर्पित करना चाहिए.

इन बहुत ही आसान मन्त्रों के  जाप से आप शिव कृपा को पात्र कर सकते हैं : –

• ॐ नमः शिवाय 
• प्रौं ह्रीं ठः
• ऊर्ध्व भू फट्
• इं क्षं मं औं अं
• नमो नीलकण्ठाय
• ॐ पार्वतीपतये नमः
• ॐ ह्रीं ह्रौं नमः शिवाय
•  ॐ नमो भगवते दक्षिणामूर्त्तये मह्यं मेधा प्रयच्छ स्वाहा

ये थे वो सरल उपाय जिससे आप भोले शंकर को आसानी से खुश कर सकते है.

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