दिवाली पूरी दुनिया में क्रिसमस के बाद मनाया जाने वाला दूसरा सबसे बड़ा त्यौहार है.

दिवाली न केवल हिन्दुओं का त्यौहार है बल्कि हिन्दू धर्म के अलावा जैन धर्म, बौद्ध धर्म सिख धर्म जैसे कई सुमुदाया के लोग मनाते हैं. पांच दिन चलने वाले इस त्यौहार में दिवाली के साथ और धनतेरस, नरकचौदस, दिवाली फिर गोवर्धन पूजा फिर भाईदूज का त्यौहार मनाया जाता हैं.

इन पांच दिनों के अपने अलग अलग महत्व हैं. आईएं आज हम आप को बतायेंगे की दिवाली मनाने के पीछे की कुछ रोचक वजहें जिसे आप शायद ही जानते होंगे.

1.  जैसे ही दिवाली का त्यौहार आता है हर रौशनी और दिये नज़र आने लगते हैं. असल में दिवाली के त्यौहार पर जो रौशनी की जाती हैं वह अन्धकार में एक उम्मीद की किरण का प्रतीक हैं. कहा जाता हैं कि हर अँधेरे और बुरे दिन के बाद उजाला आता हैं और दिवाली का त्यौहार भी हम सब की ज़िन्दगी में इसी तरह रौशनी करता हैं.

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हिन्दु धर्म के सबसे पवित्र तीर्थ स्थलों में से एक कहा जाने वाला मानसरोवर ऐसी जगह हैं, जिसे भगवान् शिव का निवास कहा जाता हैं और जहाँ बहुत ही रहस्यमय वातावरण रहता हैं.

असल में मानसरोवर टेथिस महासागर का अवशेष है. जो कभी एक महासागर हुआ करता था, वह आज 14900 फुट ऊंचे स्थान पर स्थित है. इन हजारों सालों के दौरान इसका पानी मीठा हो गया है, लेकिन जो कुछ चीजें यहां पाई जाती हैं, उनसे जाहिर है कि अब भी इसमें महासागर वाले गुण हैं. सबसे बड़ी बात यह है, कि यहां जीवन के एक अलग रूप से जुड़ी तमाम गतिविधियां हैं।

हमारी आध्यात्मिक प्रक्रिया का आधार भी यही है. मनुष्य जीवन या तो चैतन्य है या चैतन्य नहीं है. लेकिन मानसरोवर में जो कुछ भी देखा गया है, वह इन मानदंडों को चुनौती देता है. वहां सब कुछ व्यक्तिगत है, फिर भी आपस में गुथा हुआ है. वहां सब कुछ अचेतन सा लगता है और ऐसा लगता है जैसे सब कुछ अपनी प्रकृति के अनुसार चल रहा है, लेकिन वह बहुत चेतन भी है. बहुत ज्यादा चेतन, ज्यादातर इंसानों से भी ज्यादा. मज़े की बात यह है कि वे खुद बस यूं ही चलने लगते हैं, स्वचालित रहते हैं. उनके बारे में कुछ भी विस्तार से कहना मुश्किल है, इसके लिए हमारे पास शब्द ही नहीं हैं क्योंकि यह जीवन के तमाम मूलभूत मानदंडों को चुनौती देते हैं.

यह जगह कई मामलों में आध्यात्मिक प्रक्रिया का प्रमुख केंद्र है लेकिन रहस्यवाद के विज्ञान की शुरुआत भी यहीं से हुई है. शिव सूत्र में उन्हें यक्ष स्वरूपी कहा गया है, जिसका अर्थ है कि वह पृथ्वी के नहीं हैं. मैंने कभी नहीं माना कि ये सभी बातें सत्य हो सकती हैं, लेकिन मानसरोवर की चीजों के बारे जानने के बाद वे सब बातें इतनी सच लगती हैं, कि अंदर से कंपकपी हो रही है.

भारत एक ऐसा देश है, जहां हमेशा से भगवान शिव को सबसे महत्वपूर्ण भगवान माना जाता है. भगवान शिव के बारे में यहां हजारों कहानियां प्रचलित हैं, लेकिन उनके बचपन के बारे में एक भी कहानी सुनने को नहीं मिलती. हमारी संस्कृति में यह एक स्थापित तथ्य है कि भगवान शिव स्वयंभू थे. उनका जन्म किसी के यहां नहीं हुआ. उनकी उत्पत्ति कहीं और से मानी जाती है.

हम जानते हैं कि उनके मित्र गणों को हमेशा पिशाच और भूत प्रेत माना गया, जो पागल हैं और विक्षिप्त से हैं. इंसानों ने उनकी पूजा की, लेकिन उनके सबसे नजदीकी लोग इंसान नहीं थे. उनके बुढ़ापे और मृत्यु के बारे में भी कुछ सुनने को नहीं मिलता. यह माना जाता है कि कोई भी महिला उनके लिए बच्चा नहीं जन सकी. शिव की सती और पार्वती से कोई संतान नहीं थी. उनकी दोनों संतानों का जन्म तांत्रिक प्रक्रिया के माध्यम से हुआ. हमारी संस्कृति के अनुसार गणेश की उत्पत्ति पार्वती ने चंदन के मिश्रण से की थी.

शिव के दूसरे पुत्र जिन्हें सुब्रमण्यम या मुरुगन या स्कंद नामों से पुकारा जाता है  का जन्म छह अप्सराओं के छह अलग अलग गर्भों से हुआ था, और फिर वे छह अलग-अलग शरीर एक में ही मिल गए थे. दरअसल, शिव के बारे में जो कुछ भी पढ़ने-सुनने को मिलता है, उससे यही लगता है, कि वह इस पृथ्वी के नहीं हैं. शिव सूत्र में उन्हें यक्ष स्वरूपी कहा गया है, जिसका अर्थ है कि वह पृथ्वी के नहीं हैं.

हिन्दू परंपरा में भगवान् शिव ही ॐ हैं और यह जीवन ही है लेकिन जीवन के जिस रूप से हम परिचित हैं, यह उससे यह बिलकुल अलग है।

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त्रिदेव के रूप में ब्रह्मा विष्णु और महेश, इन तीनों देवों से ही सारी सृष्टि हैं.

भगवान् ब्रह्मा अगर सृष्टि के रचयिता हैं तो भगवान विष्णु समस्त संसार के पालनकर्ता हैं, लेकिन बात जब महेश यानि महादेव की होती हैं तो उन्हें संहारक के रूप में देखा जाता हैं.

जब-जब इस संसार में पाप बढ़ता हैं सभी जगह नकारात्मकता बढ़ती हैं उस वक़्त बुराईयों के नाश के लिए स्वयं भगवान शंकर आते हैं.

भगवान शंकर को यूँ तो भोलेनाथ कहा जाता हैं, लेकिन भगवान शिव का क्रोध हर किसी को ज्ञात हैं. यदि भोलेनाथ किसी बात से नाराज़ हो जाये तो उनके क्रोध को शांत कराना लगभग असंभव कार्य होता हैं परन्तु भक्तों द्वारा की गयी भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान् शिव जल्दी शांत भी हो जाते हैं.

यही वजह हैं कि भगवान शंकर को उनके भक्त भोलेनाथ के नाम से भी पुकारते हैं.

भगवान् शिव को उनके भक्त हमेशा एक पथ प्रदर्शक के रूप में देखते आये हैं, लेकिन क्या आप जानते हैं कि भोलेनाथ का धतूरा और भांग जैसे नशे करने के पीछे की क्या वजह हैं? भगवान शिव भांग का सेवन क्यों करते हैं?

भगवान् शिव से जुड़े इस विषय में हम आप को रोचक जानकारी बताएँगे.

भगवान् शंकर की तरह ही उन्हें मानने वाले उनके अनन्य भक्त अपने महादेव की इस रूचि को भी सिरोधार्य करते हैं और आज भी भांग और धतूरे का सेवन उनके द्वारा किया जाता हैं.

हम सब ने अपने बुजुर्गों से देवता और असुरों के बीच समुद्रमंथन के लिए हुए युद्ध की कहानी तो सुनी होगी हैं लेकिन उस मंथन से निकले अमृत और विषपान की जब बात आई तो कोई भी विषपान करने के लिए सहमत नहीं हो रहा था. देवता और असुरों के बीच हुए इस मतभेद के बाद देवता और दैत्य दोनों गण भगवान् विष्णु के पास इस समस्या के  समाधान के लिए पहुचे. भगवान नारायण ने तब भोलेनाथ शंकर का आह्वाहन किया.

भगवान् शिव के वहां पहुचते ही मंथन के बाद निकले अमृत और विष में से बचे हुए विष का सेवन संसार की सुरक्षा के लिए महादेव ने अपने गले में उतर लिया. मंथन के बाद निकले विष में सबसे अधिक में मात्रा में धतूरे और भांग होने की वजह से भगवान शिव का गला नीला पड़ गया और तभी से भगवान शिव को नीलकंठ कहा जाने लगा.

भगवान शिव की तरह ही उन्हें मानने वाले उनके भक्तगण भी इस नशे को प्रसाद के रूप में ग्रहण करते हैं. वैसे भगवान् शिव को इस बात के लिए भी जाना जाता हैं कि इस संसार में व्याप्त हर बुराई और हर नकारात्मक चीज़ को अपने भीतर ग्रहण कर लेते हैं और अपने भक्तो की विष से रक्षा करते हैं.

सनातन धर्म द्वारा चली आ रही यह सारी परम्पराएं चाहे तो सिर्फ कहने की बात हो सकती हैं और चाहे तो मान्यताएं हैं.

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आज हर जगह महिला सम्मान का मुद्दा उठते ही यह बात होने लगती हैं कि रीति रिवाज़ और संस्कृति के नाम जितना दुर्व्यवहार औरतों के साथ होता हैं, किसी और के साथ नहीं होता हैं और बदकिस्मती यह हैं कि ऐसी सारी बात हर रोज़ हमारे समाज में घटती हैं.

हम अपने समाज से औरतों को सम्मान देने वाली बात से बिलकुल नाउम्मीद हो चुके हैं, लेकिन महिलाओं के लिए हिन्दू पुराणों में भी कहा गया हैं कि उनका सम्मान उनके हाथों में हैं.

कहा जाता हैं कि जब तक आप खुद का सम्मान नही करेंगे किसी और से सम्मान के उम्मीद नहीं कर सकते हैं.

इस पुरुषवादी समाज से किसी भी तरह की उम्मीद रखना ही बेकार हैं, फिर भी महिलाएं उम्मीद रखती हैं कि पुरषों से उसे  वह सम्मान मिले जिसकी वो हक़दार हैं. पर ऐसा तभी संभव हैं जब वह खुद के लिए ऐसा सम्मान महसूस करें.

घर-परिवार, जाति, समाज सभी जगह स्त्री को सही सम्मान मिले इसके लिए गरुड़ पुराण में भी औरतों के लिए शास्त्रों में क्यों कही गयी हैं ये बातें, जिसका ध्यान रखकर औरतों को समाज से वह सम्मान मिल सकता हैं जिसकी वो हक़दार हैं.

1.  अलगाव से बचे-

यदि किसी स्त्री का विवाह हो चूका हैं तो उसे अपने पति से ज्यादा दिनों के लिए दूर नहीं रहना चाहियें. जीवनसाथी से विरह स्त्रियों को मानसिक तौर पर कमज़ोर कर देता हैं, साथ समाज भी ऐसी स्त्रियों के प्रति कभी भी उदार नहीं होता हैं और गलत नज़र से ही देखता हैं.

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हिन्दू धर्म में श्राद की व्यवस्था इसलिए की गयी थी, ताकि मनुष्य साल में एक बार अपने पूर्वज और पितरों के प्रति अपनी श्रद्धा व्यक्त कर सके.

गणपति के बाद हर साल पितर पक्ष आता हैं, जिसमे हिन्दू रीति रिवाज़ों के अनुसार अपने पितरों का ध्यान कर के तरपन किया जाता हैं और अपने पितरों की आत्मा की शांति के लिए कामना की जाती हैं.

लेकिन फिर भी मान्यताओं के अनुसार किसी न किसी व्यक्ति में पितृ दोष पाया जाता हैं.

कहा जाता हैं कि कुंडली के अनुसार व्यक्तियों में पाए जाने वाले पितृ दोष को दूर करने के लिए पुरे साल भर का यह समय यानि पितृ पक्ष सब से उपयुक्त माना जाता हैं. मान्यता हैं कि माह के इन 16 दिनों में आप के द्वारा किये गए कर्मों के आधार पर ही आप पर लगे पितृ दोष से आप को निजात पाना संभव हो पाता हैं.

धर्म के अनुसार पितरों की मृत्यु तिथि पर ही पितृ तर्पण और श्राद करना चाहियें और यदि अपनी पितरों की मृत्यु तिथि के बारे में जानकारी न हो या किसी कारणवश उस तिथि में श्राद न हो पाया हो तो अमावश्या की तिथि तर्पण और श्राद तो अवश्य करना चाहिए.

हिन्दू धर्म ग्रंथों की मान्यताओं के अनुसार, जो भी व्यक्ति अपने पितरों का तर्पण और श्राद नही करता हैं, उसे अपने जीवन में कई तरह की समस्याओं का सामना करना पड़ता हैं. ऐसे व्यक्तियों के यहाँ अक्सर देखा गया हैं कि वह लोग संतान दोष से ग्रसित होते हैं. संतान दोष से तात्पर्य यह हैं कि ऐसे लोगों क घर या तो संताने नही होती हैं या बहुत समय बाद होती हैं और यदि संताने हो भी गयी तो किसी न किसी दोष से ग्रसित होती हैं और कभी कभी तो लम्बे समय तक जीवित भी नही रह पाती हैं.

पितर पक्ष में अपने पितरों का श्राद और तर्पण न करने वाले लोगों के यहाँ अक्सर कोई न कोई समस्या विद्यमान रहती हैं. अक्सर देखा गया हैं कि ऐसे व्यक्तियों के यहाँ धन के आभाव बना रहता हैं या किसी न किसी रूप में उनके धन की हानि होती रहती हैं. यदि कोई व्यक्ति शादी-शुदा हैं, तो उसके दाम्पत्य जीवन में परेशानी लगी रहती हैं और घर परिवार में किसी न किसी वजह से झगड़े होते रहते हैं.

ऐसे माहौल में अशांति के कारण जीवन धुभर हो जाता हैं.

ऐसी भी मान्यता हैं कि यदि कोई व्यक्ति किसी क़ानूनी समस्या में उलझा हैं, तो यह समस्याएं जल्दी उनका पीछा नहीं छोड़ती हैं. उस परिवार का एक न एक सदस्य बीमार पड़ा रहता हैं और यदि उस घर में कोई कन्या हैं तो उसके विवाह में देरी होती रहती हैं या मनचाहा वर नही मिलता और अगर शादी हो भी जाये तो कोई न कोई समस्या लगी रहती हैं.

यदि आप भी इस तरह की समस्याओं से परेशान हैं तो अभी चल रहे पितर पक्ष में अपने पितरो का श्राद एवं तर्पण करे और उनकी आत्मा को शांति प्रदान करे.

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