स्वास्तिक….. मानव इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण प्रतीकों में से एक.

इस प्रतीक की खास बात ये है कि ये सबसे पवित्र प्रतीकों में से एक है और साथ साथ इसके प्रतीक के इतिहास के साथ लाखों लोगों की दुर्दांत हत्या और अत्याचार की कहानी भी जुड़ी है. आखिर कुछ तो खास बात थी स्वास्तिक चिन्ह में जो अडोल्फ़ हिटलर ने इसे

स्वास्तिक शायद एकमात्र ऐसा प्रतीक है जो सदियों से नहीं बल्कि हजारों सालों से विश्व की की करीब करीब हर सभ्यता में मौजूद रहा है.लेकिन हिन्दू धर्म के इस सबसे पवित्र प्रतीक चिन्ह की उत्पत्ति भारत में नहीं हुई. आज आपको बताते है स्वास्तिक प्रतीक का 12000 साल पुराना इतिहास.

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भारत एक मात्रा ऐसा देश है जिसमे  विभिन्न जाती धर्म समुदाय के लोग रहते हैं.

और… इन सबकी अपनी अलग अलग परम्पराएँ है. इन्ही परम्परा में कुछ ऐसी परम्परा है जो अनोखी होने के साथ साथ आश्चर्य करने वाली भी है.

1.  बच्चों का मंदिर

छत्तीसगढ़ के रतनपुर में स्थित शाटन देवी मंदिर (बच्चों का मंदिर) से एक अनोखी परंपरा जुड़ी है. यहां लोग अपने बच्चों की तंदुरुस्ती के लिए प्रार्थना करते हैं. यहाँ के लोग मंदिरों में फूल, प्रसाद, नारियल की जगह देवी को लौकी और तेंदू की लकड़ियां चढ़ाई जाती हैं.  इस मंदिर में यह परंपरा कैसे शुरू हुई यह कोई नहीं जानता, लेकिन ऐसी मान्यता है कि जो भी यहां लौकी और तेंदू की लकड़ी चढ़ाता है, उनकी मनोकामना पूरी होती है.

2. तालाब विवाह

भगवान महादेव को प्रसन्न करने के लिए भुट्टा या लकड़ी का ठूठ रूपी भीमा का विवाह भिमाई से किया जाता है. भीमा विवाह के बाद तरीया विवाह. तरीया विवाह को तालाब विवाह कहा जाता है. माना जाता है कि कुंवारे लोगों को तालाब का पानी विवाह पूर्व नहीं पीना चाहिए इसलिए तालाब का विवाह कराते हैं और आमा विवाह में  आम के नए पौधे का भी विवाह किया जाता है, ताकि उसमें फल लग सके. पूजा के अंतिम दिन गुरुवार को लक्ष्मी विवाह किया जाता है, जो शुक्रवार की सुबह समाप्त होता है. लक्ष्मी विवाह की आधी विधि  खेत में होती है. यहां कटाई के दौरान छोड़े गए धान के पौधे को माता लक्ष्मी मान कर भगवान हरी के साथ विवाह किया जाता है और विवाह पश्चात धूमधाम से नगाड़ों की थाप पर बारात घर लाई जाती है.

3.  लिंग पता करना

झारखंड के खुखरा गाँव में माँ के गर्भ में पल रहे बच्चे का लिंग पता करने की एक अनोखी परम्परा है, जो पिछले 400 सालों से चली आ रही है. पहाड़ पर चाँद की आकृति से पता करते हैं कि माँ के गर्भ में पल रहा बच्चा बेटा है या बेटी! गाँव में एक पहाड़ है जिस पर एक चाँद की आकृति बनी हुई है जिसे  चाँद पहाड़ कहते है. गांव की गर्भवती महिलाएं चांद की आकृति पर निश्चित दूरी से बस एक पत्थर फेंकती है. अगर गर्भवती स्त्री के हाथ से छूटा पत्थर चांद के भीतर लगे तो यह संकेत है कि लड़का  होगा और  बाहर लगने पर लड़की  होगी. इस परम्परा पर यहाँ के ग्रामवासियों का अटूट विश्वास  है.

4.  किन्नर की मौत

किन्नर की जिंदगी जन्म से ही संघर्षमय होती है लेकिन इनको मरने के बाद भी नहीं छोड़ा जाता है. किन्नर की मौत किसी भी समय पर क्यों न हो लेकिन उसकी शव यात्रा रात में ही निकाली जाती है. किन्नर में  किसी की मौत होने पर किन्नर को जूते चप्पलों से बुरी तरह से मारा जाता है और गाली दी जाती है. फिर सात दिन तक सब भूखे रहते हैं.

5.  गोदना परंपरा  

100 सालों से भी ज्यादा लंबे समय  से छत्तीसगढ़ के जम्गाहन जैसे पिछड़े इलाके में रामनामी समाज में एक अनोखी परंपरा चली आ रही है.

कहा जाता है कि 100 साल पहले गांव में ऊंची जाति के लोगों ने इस समाज को मंदिर में घुसने से मना कर दिया था.  इसके बाद से ही इन्होंने विरोध करने के लिए चेहरे सहित पूरे शरीर में राम नाम का टैटू या गोदना  बनवाना शुरू किया. इस समाज में पैदा हुए लोगों को शरीर के कुछ हिस्सों में टैटू या गोदना बनवाना जरूरी होता है. टैटू या गोदना बनवाने वाले लोगों को शराब पीने की मनाही के साथ ही रोजाना राम नाम बोलना भी जरूरी होता है. ज्यादातर रामनामी लोगों के घरों की दीवारों पर राम-राम लिखा होता है और  राम-राम लिखे कपड़े पहनने का भी चलन है. ये लोग आपस में एक-दूसरे को राम-राम के नाम से ही पुकारते हैं. रामनामियों की पहचान राम-राम का गुदना गुदवाने के तरीके के मुताबिक की जाती है.शरीर के किसी भी हिस्से में राम-राम लिखवाने वाले रामनामी. माथे पर राम नाम लिखवाने वाले को शिरोमणि। और पूरे माथे पर राम नाम लिखवाने वाले को सर्वांग रामनामी और पूरे शरीर पर राम नाम लिखवाने वाले को नखशिख रामनामी कहा जाता है.

6. श्राप देने की परंपरा

कुछ उत्तर भारतीय समुदायों में भाई दूज मनाने की अनोखी प्रथा है.  इसमें बहने यम देवता की पूजा करती है और पूजा के दौरान वो अपने भाइयों को कोसते हुए उन्हें मर जाने  का श्राप देती है. फिर श्राप देने के बाद अपनी जीभ पर काँटा चुभा कर इसका प्रायश्चित भी करती है. इसके पीछे यह मान्यता है की यम द्वितीया (भाई दूज)  भाइयों को गालियां व श्राप देने से उन्हें मृत्यु का भय नहीं रहता है.

इन परम्पराओं से पता चलता है कि भारतीय समाज में आज 21 वी सदी में भी रुढ़िवादी परम्पराओं को धारण किये हुए है. हो सकता है ये परम्पराएं इस समाज के लोग अपनी आस्था के कारण आगे बढ़ा  रहे है लेकिन देखा जाए तो वास्तव में इन परम्पराओं का कोई मतलब नहीं है.

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साहित्य जगत के महान कवियों में से एक कवि कालीदास के बारे में हम सब ने सुना है.

कवि कालीदास ने अपने जीवनकाल में कई बेहतरीन काव्य रचनायें की है, लेकिन उनके द्वारा लिखे हुए साहित्यों में से शकुंतला और मेघदूत ये दो किताबों ने उन्हें महान कवियों की पंक्ति में लाकर खड़ा कर दिया. साथ ही इन किताबें के अलावा आज तक लोगों को उनकी लिखी कई रचनाएं अपनी और आकर्षित करती रही है.

लेकिन क्या आप जानते हैं कि एक महामुर्ख व्यक्ति एक महाज्ञानी और एक कल्पनाशील कवि कालीदास कैसे बना?

आईएं आज हम आपको कवि कालिदास और उनकी पत्नी विद्योत्मा की रोचक कहानी बताते है.

विद्योत्मा बहुत पहले एक राजकुमारी थी.

यह राजकुमारी बहुत विद्वान थी. वह तर्क-वितर्क में अच्छे अच्छों को परास्त कर देती थी. जब उसकी शादी कि बात चली तब उसने घोषणा कर दी कि वह सिर्फ और सिर्फ उसी इंसान से शादी करेगी जो उसे ज्ञान चर्चा में हरा सके. उसके राज्य के विद्वान राजकुमारी से परास्त होकर वैसे ही कुंठित बैठे थे. उन विद्द्वनों के अहंकार को चोट लगी थी और वे अपना बदला लेना चाहते थे.

उन्होंने मिल कर योजना रची कि राजकुमारी का विवाह एक ढोर से कराएँगे तभी उनको चैन मिलेगा. अपनी इसी घृणा के चलते वे सब एक महामूर्ख को ढूंढने निकले तो कुछ दिन बाद उन्हें एक आदमी मिला बड़ा ही विचित्र, जिस पेड़ कि डाल पर बैठा था और उसी को काट रहा था. उन्होंने सोचा इससे बड़ा मूर्ख कहाँ मिलेगा, इन्होने उस आदमी को नीचे बुलाया और उससे कहा- “चलो हमारे साथ हम तुम्हें महल मैं बढ़िया भोजन करवाएंगे, बस एक ही शर्त है महल मैं जाकर तुम्हें कुछ भी नहीं बोलना है,जो कुछ बताना चाहते हो सिर्फ इशारे से बताना” वह आदमी राज़ी ख़ुशी उन लोगों के साथ चल पड़ा. विद्वान राजा के सामने उपस्थित हुए और उन्होंने कहा कि हमें राजकुमारी के लायक एक बहुत बड़े विद्वान मिले हैं, उन्हें राजकुमारी का प्रस्ताव स्वीकार है परन्तु उन्होंने चर्चा कि शर्त यह रखी है कि वे अपने मुंह से कुछ नहीं बोलेंगे.

राजकुमारी और वह व्यक्ति आमने सामने बैठे, राजकुमारी ने मुर्ख को अपनी खुली हथेली दिखायी तो मुर्ख को लगा वे उसे थप्पड़ दिखा रही हैं, उसने बदले में एक अपनी बंद हथेली यानी एक घूँसा दिखाया. विद्वानों ने इस विचित्र प्रसंग का यह निष्कर्ष निकल कर प्रस्तुत किया कि राजकुमारी ने खुली हथेली से पाँचों इंद्रियां दिखायी पर विद्वान कि मुट्ठी का मतलब यह है कि इंद्रियों को हमेशा नियंत्रण में रखना चाहिए. राजकुमारी ने यह बात सही मानते हुए अपनी हार स्वीकार कि और उस व्यक्ति से शादी करने को तैयार हो गयी.

शादी के पश्चात जब राजकुमारी को पता चला कि उसके पति एक बड़े विद्वान नहीं एक बड़े मुर्ख हैं तो वो बहुत आहात हुयी और उसने अपने पति को बहुत कोसा. मुर्ख को उसके इस व्यव्हार का काफी दुःख हुआ उसने सोचा वो ज्ञान प्राप्त करके ही रहेगा. उजैन के गढ़ कलिका मंदिर में उसने देवी से प्रार्थना करने लगे कि वह उसे ज्ञान दें, बदले में वह अपनी जीभ तक काटने को तैयार थे. जब उसने अपनी जीभ काटने के लिए तलवार उठायी देवी प्रकट हुयी और उन्होंने उसे आशीर्वाद दिया.

बस इसके बाद उस मुर्ख ने जो किया उसका साक्षी पूरा साहित्य जगत हैं. कवि कालीदास अगर कवि कालिदास बन पाएं तो इसके  पीछे उनकी धर्मपत्नी का सर्वाधिक योगदान था.

शकुंतला और मेघदूत जैसी रचनाएं उन्होंने ने अपनी पत्नी से विरह के दौरान ही लिखी थी जो सबसे लोकप्रिय हुई.

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हिन्दु धर्म के सबसे पवित्र तीर्थ स्थलों में से एक कहा जाने वाला मानसरोवर ऐसी जगह हैं, जिसे भगवान् शिव का निवास कहा जाता हैं और जहाँ बहुत ही रहस्यमय वातावरण रहता हैं.

असल में मानसरोवर टेथिस महासागर का अवशेष है. जो कभी एक महासागर हुआ करता था, वह आज 14900 फुट ऊंचे स्थान पर स्थित है. इन हजारों सालों के दौरान इसका पानी मीठा हो गया है, लेकिन जो कुछ चीजें यहां पाई जाती हैं, उनसे जाहिर है कि अब भी इसमें महासागर वाले गुण हैं. सबसे बड़ी बात यह है, कि यहां जीवन के एक अलग रूप से जुड़ी तमाम गतिविधियां हैं।

हमारी आध्यात्मिक प्रक्रिया का आधार भी यही है. मनुष्य जीवन या तो चैतन्य है या चैतन्य नहीं है. लेकिन मानसरोवर में जो कुछ भी देखा गया है, वह इन मानदंडों को चुनौती देता है. वहां सब कुछ व्यक्तिगत है, फिर भी आपस में गुथा हुआ है. वहां सब कुछ अचेतन सा लगता है और ऐसा लगता है जैसे सब कुछ अपनी प्रकृति के अनुसार चल रहा है, लेकिन वह बहुत चेतन भी है. बहुत ज्यादा चेतन, ज्यादातर इंसानों से भी ज्यादा. मज़े की बात यह है कि वे खुद बस यूं ही चलने लगते हैं, स्वचालित रहते हैं. उनके बारे में कुछ भी विस्तार से कहना मुश्किल है, इसके लिए हमारे पास शब्द ही नहीं हैं क्योंकि यह जीवन के तमाम मूलभूत मानदंडों को चुनौती देते हैं.

यह जगह कई मामलों में आध्यात्मिक प्रक्रिया का प्रमुख केंद्र है लेकिन रहस्यवाद के विज्ञान की शुरुआत भी यहीं से हुई है. शिव सूत्र में उन्हें यक्ष स्वरूपी कहा गया है, जिसका अर्थ है कि वह पृथ्वी के नहीं हैं. मैंने कभी नहीं माना कि ये सभी बातें सत्य हो सकती हैं, लेकिन मानसरोवर की चीजों के बारे जानने के बाद वे सब बातें इतनी सच लगती हैं, कि अंदर से कंपकपी हो रही है.

भारत एक ऐसा देश है, जहां हमेशा से भगवान शिव को सबसे महत्वपूर्ण भगवान माना जाता है. भगवान शिव के बारे में यहां हजारों कहानियां प्रचलित हैं, लेकिन उनके बचपन के बारे में एक भी कहानी सुनने को नहीं मिलती. हमारी संस्कृति में यह एक स्थापित तथ्य है कि भगवान शिव स्वयंभू थे. उनका जन्म किसी के यहां नहीं हुआ. उनकी उत्पत्ति कहीं और से मानी जाती है.

हम जानते हैं कि उनके मित्र गणों को हमेशा पिशाच और भूत प्रेत माना गया, जो पागल हैं और विक्षिप्त से हैं. इंसानों ने उनकी पूजा की, लेकिन उनके सबसे नजदीकी लोग इंसान नहीं थे. उनके बुढ़ापे और मृत्यु के बारे में भी कुछ सुनने को नहीं मिलता. यह माना जाता है कि कोई भी महिला उनके लिए बच्चा नहीं जन सकी. शिव की सती और पार्वती से कोई संतान नहीं थी. उनकी दोनों संतानों का जन्म तांत्रिक प्रक्रिया के माध्यम से हुआ. हमारी संस्कृति के अनुसार गणेश की उत्पत्ति पार्वती ने चंदन के मिश्रण से की थी.

शिव के दूसरे पुत्र जिन्हें सुब्रमण्यम या मुरुगन या स्कंद नामों से पुकारा जाता है  का जन्म छह अप्सराओं के छह अलग अलग गर्भों से हुआ था, और फिर वे छह अलग-अलग शरीर एक में ही मिल गए थे. दरअसल, शिव के बारे में जो कुछ भी पढ़ने-सुनने को मिलता है, उससे यही लगता है, कि वह इस पृथ्वी के नहीं हैं. शिव सूत्र में उन्हें यक्ष स्वरूपी कहा गया है, जिसका अर्थ है कि वह पृथ्वी के नहीं हैं.

हिन्दू परंपरा में भगवान् शिव ही ॐ हैं और यह जीवन ही है लेकिन जीवन के जिस रूप से हम परिचित हैं, यह उससे यह बिलकुल अलग है।

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दशहरा को विजयदशमी भी कहा जाता हैं  यानि बुराई पर अच्छाई की जीत का दिन. दशहरा के लिए यही बात कही जाती हैं कि श्रीराम ने माँ सीता को राक्षसराज रावण से मुक्त करा कर रावण का अंत किया था. इस दिन क्षत्रिय वर्ग अपने अस्त्र शस्त्र की पूजा करते हैं.

कहा जाता हैं कि रावण का जन्म सामान्य स्थिति में नहीं हुआ था. रावण के जन्म के पीछे एक रोचक कहानी हैं. दरअसल रावण के पिता विशेश्श्र्वा एक ऋषि थे, उनके ज्ञान और बुद्धिबल के लिए उनकी कीर्ति पुरे संसार में फैली थी. एक बार जब देव और असुरों का युद्ध हुआ था, तब असुर युद्ध में बुरी तरह पराजित हुए थे. उस वक़्त असुर राज सुमाली अपनी पुत्री कैकसी के साथ छिपकर रसातल में रहकर अपनी पराजय का प्रतिशोध लेने की योजना बना रहे थे. तभी उन्हें विचार आया कि ऋषि विशेश्श्र्वा का विवाह अपने पुत्री कैकसी से कराये तो इस समस्या का समाधान हो सकता है.

पिता की आज्ञा का पालन करते हुए कैकसी ने ऋषि के आश्रम पहुची उस वक़्त ऋषि संध्या वंदन में लीन थे और आँख खोलते ही उन्होंने कैकसी जैसी अति सुन्दर को देखकर उसके आने का प्रयोजन पूछा. जिस समय कैकसी आश्रम में थी उस वक़्त उस दारुण बेला में उसने ऋषि विशेश्श्र्वा से विवाह का प्रस्ताव रखा लेकिन ऋषि ने कहा की इस बेला में होने वाली संतान ब्राह्मण कुल में होने के बाद भी राक्षसी प्रवृति की रहेगी.

कैकसी ऋषि की बात सुनकर उनके चरणों में गिर याचना करने लगी कि इस बात का कोई समाधान दीजिये. फिर ऋषि ने कहा की राक्षस प्रवृति की इस संतान के बाद एक और संतान होगी जो अत्यंत धार्मिक प्रवृति की होगी. इसके बाद ही कैकसी और विशेश्श्र्वा के दो पुत्र रावण और विभीषण हुए, जो बिलकुल अलग अलग प्रवृति के थे. जहाँ रावण राक्षस राज कहलाया वही विभीषण धर्मात्मा के रूप में जाने गए.

राक्षसराज के होने साथ रावण बहुत तपस्वी और ज्ञानी भी था, लेकिन यही ज्ञान ने उसे अहंकारी भी बना दिया था और  अहंकार ही उसके पतन का कारण भी बना. रावण संसार में उस काल में सबसे बलशाली व्यक्ति माना जाता था लेकिन श्रीराम से पराजित होने के अलावा रावण दुनिया में दो और व्यक्तियों से हार चूका था. रावण बहुत शक्तिशाली था  लेकिन सहस्त्रार्जुन और बाली दोनों से अलग-अलग युद्ध में पराजित हो चूका था. बाली से हुए युद्ध में तो रावण को इतनी करारी पराजय मिली थी कि बाली ने रावण को अपनी कांख में दबा पूरी पृथ्वी के चार चक्कर लिया था और रावण को मिली इस पराजय के बाद भगवान राम के साथ हुए युद्ध में राक्षसराज रावण का अंत ही हो गया था.

हिन्दू धर्म में हर साल मनाये जाने वाले इस पर्व का महत्व इसलिए भी हैं क्योंकि राम और रावण दोनों के जीवन से हर इंसान को अच्छाई और बुराई में फर्क कर पाने की सीख मिल पाती हैं जो कि हम सब के अत्यंत ज़रूरी हैं.

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त्रिदेवों में यदि किसी देव को सबसे शक्तिशाली माना जाता हैं, तो वह भोलेनाथ भगवान् शंकर ही हैं.

यदि भगवान ब्रह्मा ने सृष्टि की रचना की हैं, तो इस सृष्टि में संहार और नियंत्रण बनाना भगवान् शिव के हाथों में हैं.

भगवान् शिव हर बार कई अवतार धारण कर के संसार के समस्त प्राणियों को कोई न कोई सिख देने के लिए आते हैं फिर वह चाहे हरिहर स्वरूप में आये या फिर अर्धनारेश्वर का रूप धारण करने की बात हो. उनके हर अवतार के पीछे एक वजह ज़रूर छिपी होती हैं.

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नवरात्री और गरबा की जब भी बात होती तो हम सब के ज़ेहन में रंग बिरंगे   घाघरें या चनिया चोली पहनी हुई सुंदर लड़किया और गुजराती रीतिरिवाज़ के पारम्परिक परिधान केडिया पहन कर युवक दोनों हाथ में डंडिया लिए गरबा खेलते नज़र आते हैं.

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गणेश चतुर्थी के बाद पितर पक्ष शुरू होता हैं.

अपने बुजुर्गों और पूर्वजों की आत्मा की शांति के लिए इस 16 दिन में उनके श्राद की पूजा की जाती हैं.

हिन्दू धर्म में कई सदियों से यही मान्यता चली आ रही हैं कि अपने पितरों का श्राद् पूजन घर का मर्द ही करता हैं लेकिन यह मान्यता हर परिस्थिति में लागु नही होती हैं.

किसी परिवार में यदि कोई लड़का नहीं हैं तो उस स्थिति में श्राद् पूजन करने के लिए घर की महिलाओं को छुट दी जाती हैं.

इस बात की पुष्टि हमें हिन्दूधर्म की किताब ‘धर्म सहिंता’ और ‘मनु स्मृति’ सहित ‘गरुड़ पुराण’ जैसे चर्चित पुस्तकों में भी लिखा गया हैं कि यदि किसी भी परिवार में ऐसी कोई परिस्थिति आती हैं तो घर की बेटी या महिलाओं को अंतिम संस्कार और श्राद कर्म पूरा करने की छुट दी गयी हैं.

अभी कुछ दिन पहले काशी के पाण्डेयपुर में रहने वाली वंदना जयसवाल ने अपने स्वर्गीय पिता अरविन्द जयसवाल एवं अपनी माता उषा जयसवाल की मृत्यु के बाद न सिर्फ अपने माता पिता को मुखाग्नि दी बल्कि काशी के मणकर्णिका घाट में मुखाग्नि के बाद पुरे विधि विधान से उनके श्राद की पूजा भी संपन्न कराया. वंदना द्वारा उठाये गए इस कदम के बाद काशी में रहने वाले कुछ तथाकथित धर्म विशेषज्ञ और विद्वानों के समूह में मानो जैसे भूचाल ही आ गया हो.

हालाँकि वंदना जयसवाल ने यह सब कुछ किसी परंपरा या रीति रिवाज की अव्हेलना करने के उद्देश्य से नहीं किया था बल्कि उनका मकसद सिर्फ इतना था कि माँ बाप की इकलौती संतान होने की वजह और अपनी माँ उषा जयसवाल की ख्वाहिश पूरी करने के उद्देश्य से दोनों का अंतिम संस्कार खुद कर के श्राद की पूजा भी खुद ही संपन्न करें. वंदना द्वारा उठाये इस साहसिक कार्य के बाद और कई लड़किया ने भी आगे आकर वंदना का समर्थन किया, साथ ही उन लोगों ने अपने पितरों का श्राद कर्म को पुरे रीति रिवाज़ से पूरा भी कराया.

वैसे हिन्दुओ के कई पुराणों में यह नियम बनाया गया हैं कि यदि किसी परिवार में कोई लड़का नहीं हैं तो घर की सबसे बड़ी लड़की को अपने पूर्वजों का श्राद करने का पूरा अधिकार दिया गया हैं. इन नियमों में एक और बात कही गयी हैं कि घर की बेटी के पति/दामाद भी लड़की के माता पिता का श्राद कर्म पूरा कर सकता हैं.

काशी समेत और कई स्थानों में जहा गुरुकुल परंपरा आज भी कायम हैं अब वह अपने नियमों में बदलाव करते हुए लड़कियों को भी पांडित्य कर्म और वेद पाठ की शिक्षा दी जा रही हैं.

एक तरह से यह बात सही भी हैं क्योकि नियमों में यही एक सबसे बड़ी खासियत होती हैं कि यदि इसमें परिवर्तन की लोचता नहीं होगी तो नियमों को रूढ़ीवादिता बनने में वक़्त नहीं लगता हैं. वक़्त के अनुसार इसमें परिवर्तन ज़रूरी हैं.

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हिन्दू धर्म में श्राद की व्यवस्था इसलिए की गयी थी, ताकि मनुष्य साल में एक बार अपने पूर्वज और पितरों के प्रति अपनी श्रद्धा व्यक्त कर सके.

गणपति के बाद हर साल पितर पक्ष आता हैं, जिसमे हिन्दू रीति रिवाज़ों के अनुसार अपने पितरों का ध्यान कर के तरपन किया जाता हैं और अपने पितरों की आत्मा की शांति के लिए कामना की जाती हैं.

लेकिन फिर भी मान्यताओं के अनुसार किसी न किसी व्यक्ति में पितृ दोष पाया जाता हैं.

कहा जाता हैं कि कुंडली के अनुसार व्यक्तियों में पाए जाने वाले पितृ दोष को दूर करने के लिए पुरे साल भर का यह समय यानि पितृ पक्ष सब से उपयुक्त माना जाता हैं. मान्यता हैं कि माह के इन 16 दिनों में आप के द्वारा किये गए कर्मों के आधार पर ही आप पर लगे पितृ दोष से आप को निजात पाना संभव हो पाता हैं.

धर्म के अनुसार पितरों की मृत्यु तिथि पर ही पितृ तर्पण और श्राद करना चाहियें और यदि अपनी पितरों की मृत्यु तिथि के बारे में जानकारी न हो या किसी कारणवश उस तिथि में श्राद न हो पाया हो तो अमावश्या की तिथि तर्पण और श्राद तो अवश्य करना चाहिए.

हिन्दू धर्म ग्रंथों की मान्यताओं के अनुसार, जो भी व्यक्ति अपने पितरों का तर्पण और श्राद नही करता हैं, उसे अपने जीवन में कई तरह की समस्याओं का सामना करना पड़ता हैं. ऐसे व्यक्तियों के यहाँ अक्सर देखा गया हैं कि वह लोग संतान दोष से ग्रसित होते हैं. संतान दोष से तात्पर्य यह हैं कि ऐसे लोगों क घर या तो संताने नही होती हैं या बहुत समय बाद होती हैं और यदि संताने हो भी गयी तो किसी न किसी दोष से ग्रसित होती हैं और कभी कभी तो लम्बे समय तक जीवित भी नही रह पाती हैं.

पितर पक्ष में अपने पितरों का श्राद और तर्पण न करने वाले लोगों के यहाँ अक्सर कोई न कोई समस्या विद्यमान रहती हैं. अक्सर देखा गया हैं कि ऐसे व्यक्तियों के यहाँ धन के आभाव बना रहता हैं या किसी न किसी रूप में उनके धन की हानि होती रहती हैं. यदि कोई व्यक्ति शादी-शुदा हैं, तो उसके दाम्पत्य जीवन में परेशानी लगी रहती हैं और घर परिवार में किसी न किसी वजह से झगड़े होते रहते हैं.

ऐसे माहौल में अशांति के कारण जीवन धुभर हो जाता हैं.

ऐसी भी मान्यता हैं कि यदि कोई व्यक्ति किसी क़ानूनी समस्या में उलझा हैं, तो यह समस्याएं जल्दी उनका पीछा नहीं छोड़ती हैं. उस परिवार का एक न एक सदस्य बीमार पड़ा रहता हैं और यदि उस घर में कोई कन्या हैं तो उसके विवाह में देरी होती रहती हैं या मनचाहा वर नही मिलता और अगर शादी हो भी जाये तो कोई न कोई समस्या लगी रहती हैं.

यदि आप भी इस तरह की समस्याओं से परेशान हैं तो अभी चल रहे पितर पक्ष में अपने पितरो का श्राद एवं तर्पण करे और उनकी आत्मा को शांति प्रदान करे.

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